Between Local Participation and Karst Conservation in the Context of Sustainability

في المرتفعات الوعرة في جنوب سولاويسي، إندونيسيا، يمتد مشهد طبيعي يتحدى التصنيفات البسيطة. إنه مكان من التكوينات الجيرية الشاهقة، والكهوف العميقة، والأنهار الجوفية، وهو أعجوبة جيولوجية تُعرف باسم الكارست. بالنسبة للعلماء، هذه المناطق عبارة عن أنظمة بيئية هشة حيث تتدفق المياه بشكل غير مرئي تحت السطح، مما يجعلها حساسة للغاية للتدخل البشري. أما بالنسبة للناس الذين يعيشون هناك، فإن الكارست ليس مجرد تشكيل صخري؛ بل هو مساحة معيشة، ومصدر لتاريخ العائلات، وأساس لبقائهم اليومي. وتتطلب إدارة مكان كهذا موازنة عالمين مختلفين تمامًا: الأنظمة الصارمة القائمة على القواعد التابعة للحكومة والجهات العالمية المعنية بالحفظ، والطرق المرنة القائمة على الخبرة التي عاشت بها المجتمعات المحلية مع الأرض لأجيال. وعندما يتصادم هذان العالمان، تكون النتيجة غالبًا الارتباك، والصراع، والفشل في حماية البيئة ذاتها التي يدعي الجميع الاهتمام بها.

هذا التوتر هو جوهر دراسة جديدة تركز على منطقة كارست "رامانغ-رامانغ"، وهو موقع معترف به عالميًا لقيمته الجيولوجية والثقافية. وضع باحثون من جامعة هاسانودين وجامعة أتينيو دي مانيلا خططهم لفهم سبب تعثر جهود الحفظ هنا، رغم وجود المعايير الدولية والحماس المحلي. لقد بحثوا في كيفية تجلي ثلاثة مفاهيم رئيسية في الواقع الميداني: المعايير البيئية والاجتماعية والحوكمة (ESG)، وهي إرشادات للإدارة الأخلاقية والمستدامة؛ والإدارة التعاونية التكيفية، والتي تتضمن عمل مجموعات مختلفة معًا لحل المشكلات؛ والحوكمة التكيفية، وهي قدرة المؤسسات على تغيير قواعدها عندما تتغير البيئة. وتشير الدراسة إلى أنه بينما تبدو هذه الأطر جيدة على الورق، إلا أنها غالبًا ما تفشل في الممارسة العملية لأنها تتجاهل الجذور الثقافية العميقة وديناميكيات القوة التي تشكل كيفية عيش الناس واتخاذهم للقرارات.

ولكشف الحقيقة وراء السياسات، أمضى فريق البحث شهورًا في الميدان، وتحدثوا إلى 46 شخصًا مشاركين بشكل مباشر في مستقبل المنطقة. شملت هذه المجموعة مسؤولين حكوميين، وزعماء قرى، ومشغلي قوارب سياحية، وشبابًا محليين، وأفرادًا من المجتمع الأصلي. استمع الباحثون إلى قصصهم، وراقبوا كيفية تفاعلهم خلال الاجتماعات المجتمعية، ولاحظوا كيف يتشارك السياح والسكان المحليون المساحة. لم يكتفوا بالنظر في الوثائق الرسمية فحسب؛ بل نظروا في واقع الحياة اليومية، من كيفية تحديد جداول القوارب إلى كيفية رد فعل المجتمع عندما يهدد مقترح تعدين جديد موطنهم. ومن خلال تجميع هذه المحادثات والملاحظات، بنى الفريق صورة واضحة لنظام معطل حاليًا، ليس لأن الناس يفتقرون إلى الاهتمام أو لأن الحكومة تفتقر إلى القواعد، بل لأن الجانبين يتحدثان لغات مختلفة ويعملان وفق جداول زمنية مختلفة.

تكشف الدراسة أن الكارست بالنسبة للمجتمع المحلي هو تراث اجتماعي وبيئي، مكان ينسج فيه الماضي والحاضر معًا. إنه ليس مجرد خلفية خلابة للسياحة؛ بل هو مساحة معيشة تدعم عائلاتهم وتحمل تاريخهم. عندما سأل الباحثون الناس عن الأرض، سمعوا قصصًا عن الأجداد، والأماكن المقدسة، والمعرفة المحددة لكيفية حركة المياه عبر الصخور خلال المواسم المختلفة. هذا الارتباط العميق يعني أن المجتمع يرى نفسه كحراس للإقليم. ومع ذلك، فإن هذه الحراسة تتعرض لاختبار مستمر بسبب الضغوط الخارجية. وجد الباحثون تاريخًا طويلًا من المقاومة، حيث اضطر القرويون للاتحاد لوقف خطط التعدين أو الاستغلال الصناعي الآخر. لقد خلقت هذه النضالات هوية جماعية، لكنها تركت المجتمع أيضًا متوجسًا من المبادرات الحكومية الجديدة، خوفًا من أن تكون خطة أخرى حسنة النية قد تدمر طريقتهم في العيش في الواقع.

إن المصدر الرئيسي للاحتكاك هو الفجوة في السلطة والمعرفة بين السكان المحليين والسلطات. وجدت الدراسة أن السياسات الحكومية غالبًا ما تُكتب بلغة تقنية معقدة يصعب على القرويين فهمها. فقرارات تقسيم المناطق، ومسارات السياحة، وقواعد الحفظ، تُتخذ كثيرًا في مكاتب بعيدة دون سؤال الناس الذين يعيشون هناك عن رأيهم. وهذا يخلق شعورًا بالإملاء، حيث تُعامل المعرفة المحلية على أنها أقل صلاحية من التقارير العلمية. لاحظ الباحثون أنه بينما تعتمد الحكومة على القواعد الإدارية الصارمة، يعتمد المجتمع على الاتفاقات غير الرسمية والعلاقات الشخصية لإدارة الأرض. على سبيل المثال، عندما يصل السياح، ينظم المجتمع جداول ومسارات القوارب من خلال قواعدهم غير المكتوبة الخاصة، والتي تعمل بشكل أفضل من اللوائح الرسمية لأنها قائمة على الظروف الآنية والثقة المتبادلة.

كما فحص الباحثون كيفية تطبيق مفاهيم الاستدامة العالمية مثل (ESG) في هذا السياق المحدد. ووجدوا أن هذه المفاهيم أصبحت بالنسبة للعديد من الفاعلين المحليين مجرد قائمة مراجعة للأوراق. وأشار مدير لأحد الأعمال المملوكة للقرية إلى أن (ESG) يُنظر إليها كمتطلب للتقارير والوثائق وليس كدليل حقيقي لتحسين الرفاه الاجتماعي أو حماية البيئة. وتقترح الدراسة أن هذا يحدث لأن المعايير العالمية عامة للغاية؛ فهي لا تأخذ في الاعتبار القيم الاجتماعية الفريدة أو تاريخ المقاومة الذي يميز هذا المجتمع. وبالمثل، فإن فكرة "الإدارة التعاونية التكيفية"، حيث تعمل المجموعات المختلفة معًا للتعلم والتكيف، موجودة في المجتمع ولكنها غير مرتبطة بالنظام الحكومي الرسمي. يتكيف المجتمع بسرعة مع التغييرات، لكن هذه التكيفات تحدث في الظل، دون دعم رسمي أو اعتراف.

النتيجة الجوهرية للورقة هي أن النظام الحالي مجزأ. هناك نظامان متوازيان يعملان في وقت واحد: أحدهما هو الهيكل الرسمي من الأعلى إلى الأسفل التابع للحكومة والمعايير العالمية، والآخر هو النظام العضوي من القاعدة إلى القمة المتمثل في الممارسات المجتمعية. نادرًا ما يلتقي هذان النظامان، وعندما يلتقيان، فإنهما يتصادمان غالبًا. يجادل الباحثون بأن هذا الانفصال هو السبب الرئيسي وراء عدم فعالية جهود الحفظ كما يمكن أن تكون. يمتلك المجتمع القدرة على التكيف وحماية الأرض، لكنهم مقطوعون عن الموارد وسلطة اتخاذ القرار لدى الحكومة. وعلى العكس من ذلك، تمتلك الحكومة السلطة القانونية والموارد ولكنها تفتقر إلى المعرفة العميقة على أرض الواقع اللازمة لوضع قواعد تعمل بالفعل.

ولإصلاح ذلك، تقترح الدراسة طريقة تفكير جديدة تعمل كجسر بين هذين العالمين. فبدلاً من محاولة إجبار المجتمع على اتباع قواعد عالمية جامدة، أو توقع أن تتخلى الحكومة عن هيكلها، يقترح الباحثون إنشاء نظام يلتقي فيه الطرفان في المنتصف. وهذا يتضمن إعادة تصور (ESG) ليس كعائق بيروقراطي، بل كإطار يحترم القيم والمعارف المحلية. ويعني بناء "الإدارة التعاونية التكيفية" داخل النظام الرسمي، بحيث يتم الاعتراف بالاتفاقات غير الرسمية والتعاونات التي يستخدمها المجتمع بالفعل ودعمها بموجب القانون. وأخيرًا، يتطلب الأمر "حوكمة تكيفية" تسمح للوكالات الحكومية بالمرونة والتنسيق بشكل أفضل عبر المستويات المختلفة، من القرية إلى المنطقة.

يؤكد الباحثون أن هذا ليس حلاً بسيطًا يمكن تطبيقه في كل مكان دون تفكير. إن نجاح مثل هذا النموذج يعتمد على الاعتراف بتاريخ المقاومة وديناميكيات القوة المحددة الموجودة. ويتطلب الأمر تحولًا في العقلية، حيث تُعتبر المعرفة المحلية مساوية في الأهمية للبيانات العلمية، وحيث يُعامل المجتمع كشريك وليس كموضوع للدراسة. تشير الدراسة إلى أنه عندما تُبنى هذه الجسور، تكون النتيجة شكلاً من أشكال الحوكمة الشاملة، والاستجابية، والمستدامة حقًا. إنه نظام تسير فيه حماية مشهد الكارست جنبًا إلى جنب مع رفاهية الناس الذين يسمون هذا المكان موطنًا لهم.

في نهاية المطاف، قصة "رامانغ-رامانغ" هي تذكير بأن إنقاذ البيئة لا يقتصر فقط على رسم الخطوط على الخريطة أو كتابة قوانين جديدة. بل يتعلق بفهم الناس الذين يعيشون داخل تلك الخطوط. وجد الباحثون أن المجتمع يمتلك بالفعل رأس المال الاجتماعي والمعرفة البيئية اللازمة لحماية الكارست. ما ينقص هو المساحة لاستخدام تلك المعرفة بالشراكة مع الحكومة. ومن خلال الاستماع إلى المجتمع، واحترام تاريخه، وبناء هياكل تسمح بالتعاون الحقيقي، من الممكن خلق مستقبل تظل فيه قمم الحجر الجيري في جنوب سولاويسي مساحة معيشة للأجيال القادمة. إن الطريق إلى الأمام لا يتعلق بالاختيار بين التقليد والحداثة، بل بدمجهما معًا في نسيج واحد متماسك من الحوكمة.