Between Local Participation and Karst Conservation in the Context of Sustainability

दक्षिण सुलावेसी, इंडोनेशिया के ऊबड़-खाबड़ उच्च क्षेत्रों में एक ऐसा परिदृश्य स्थित है जो सरल वर्गीकरण को चुनौती देता है। यह ऊंचे चूना पत्थर के निर्माण, गहरी गुफाओं और भूमिगत नदियों का एक स्थान है, जिसे एक भूवैज्ञानिक आश्चर्य के रूप में 'कार्स्ट' (karst) के नाम से जाना जाता है। वैज्ञानिकों के लिए, ये क्षेत्र नाजुक पारिस्थितिकी तंत्र हैं जहाँ पानी सतह के नीचे अदृश्य रूप से बहता है, जो उन्हें मानवीय हस्तक्षेप के प्रति अविश्वसनीय रूप से संवेदनशील बनाता है। हालाँकि, वहाँ रहने वाले लोगों के लिए, कार्स्ट केवल एक चट्टानी संरचना नहीं है; यह एक जीवंत स्थान है, पारिवारिक इतिहास का स्रोत है, और उनके दैनिक अस्तित्व का आधार है। ऐसे स्थान का प्रबंधन करने के लिए दो बहुत अलग दुनियाओं के बीच संतुलन बनाना आवश्यक है: सरकार और वैश्विक संरक्षण की कठोर, नियम-आधारित प्रणालियाँ, और स्थानीय समुदायों के लचीले, अनुभव-आधारित तरीके जिनके साथ वे पीढ़ियों से इस भूमि के साथ रह रहे हैं। जब ये दोनों दुनियाएँ आपस में टकराती हैं, तो परिणाम अक्सर भ्रम, संघर्ष और उस पर्यावरण की सुरक्षा में विफलता होता है जिसकी देखभाल करने का दावा हर कोई करता है।

यह तनाव रम्मंग-रम्मंग (Rammang-Rammang) कार्स्ट क्षेत्र पर केंद्रित एक नए अध्ययन का केंद्र है, जो अपने भूवैज्ञानिक और सांस्कृतिक मूल्य के लिए विश्व स्तर पर मान्यता प्राप्त स्थल है। हसनाउद्दीन विश्वविद्यालय और एटेनेओ डी मनीला विश्वविद्यालय के शोधकर्ताओं ने यह समझने के लिए प्रयास किया कि यहाँ संरक्षण के प्रयास अक्सर संघर्ष क्यों करते हैं, बावजूद इसके कि यहाँ अंतर्राष्ट्रीय मानक और स्थानीय उत्साह मौजूद है। उन्होंने देखा कि कैसे तीन प्रमुख अवधारणाएं—पर्यावरणीय, सामाजिक और शासन (ESG), जो नैतिक और टिकाऊ प्रबंधन के लिए दिशानिर्देश हैं; अनुकूल सह-प्रबंधन (Adaptive Co-Management), जिसमें विभिन्न समूह समस्याओं को हल करने के लिए मिलकर काम करते हैं; और अनुकूल शासन (Adaptive Governance), जो संस्थानों की अपनी नियमों को बदलने की क्षमता है जब पर्यावरण बदलता है—जमीनी स्तर पर कैसे काम करती हैं। अध्ययन बताता है कि हालांकि ये रूपरेखाएं कागजों पर अच्छी लगती हैं, लेकिन वे व्यवहार में अक्सर विफल हो जाती हैं क्योंकि वे उन गहरे सांस्कृतिक मूल और शक्ति संरचनाओं की अनदेखी करती हैं जो वास्तव में लोगों के जीवन और निर्णय लेने के तरीके को आकार देते हैं।

इस नीतियों के पीछे की सच्चाई को उजागर करने के लिए, शोध टीम ने क्षेत्र के भविष्य में सीधे तौर पर शामिल 46 लोगों से बात करने के लिए महीनों तक फील्ड में बिताया। इस समूह में सरकारी अधिकारी, ग्राम प्रधान, पर्यटन नाव संचालक, स्थानीय युवा और स्वदेशी समुदाय के सदस्य शामिल थे। शोधकर्ताओं ने उनकी कहानियाँ सुनीं, सामुदायिक बैठकों के दौरान उनके व्यवहार का अवलोकन किया, और देखा कि कैसे पर्यटक और स्थानीय लोग इस स्थान को साझा करते हैं। उन्होंने केवल आधिकारिक दस्तावेजों को नहीं देखा; उन्होंने दैनिक जीवन की वास्तविकता को देखा, जैसे कि नाव के समय का निर्धारण कैसे किया जाता है या जब खनन का नया प्रस्ताव उनके घर को खतरे में डालता है तो समुदाय की प्रतिक्रिया क्या होती है। इन बातचीत और अवलोकनों को जोड़कर, टीम ने एक स्पष्ट चित्र बनाया कि वर्तमान प्रणाली टूटी हुई है, इसलिए नहीं कि लोगों में देखभाल की कमी है या सरकार में नियमों की कमी है, बल्कि इसलिए क्योंकि दोनों पक्ष अलग-अलग भाषाएँ बोलते हैं और अलग-अलग समय-सीमाओं पर कार्य करते हैं।

अध्ययन से पता चलता है कि स्थानीय समुदाय के लिए, कार्स्ट एक सामाजिक और पारिस्थितिक विरासत है, एक ऐसी जगह जहाँ अतीत और वर्तमान एक साथ बुने हुए हैं। यह केवल पर्यटन के लिए एक सुंदर पृष्ठभूमि नहीं है; यह एक जीवंत स्थान है जो उनके परिवारों का समर्थन करता है और उनके इतिहास को संजोए हुए है। जब शोधकर्ताओं ने लोगों से भूमि के बारे में पूछा, तो उन्हें पूर्वजों की कहानियाँ, पवित्र स्थल और विभिन्न मौसमों के दौरान चट्टानों के माध्यम से पानी कैसे चलता है, इसका विशिष्ट ज्ञान सुनने को मिला। यह गहरा संबंध इस अर्थ में है कि समुदाय स्वयं को इस क्षेत्र के संरक्षक के रूप में देखता है। हालाँकि, इस संरक्षकता की निरंतर परीक्षा ली जाती है। शोधकर्ताओं ने प्रतिरोध का एक लंबा इतिहास पाया, जहाँ ग्रामीणों को खनन या अन्य औद्योगिक शोषण की योजनाओं को रोकने के लिए एकजुट होना पड़ा है। इन संघर्षों ने एक सामूहिक पहचान बनाई है, लेकिन इसने समुदाय को नई सरकारी पहलों के प्रति आशंकित भी बना दिया है, क्योंकि उन्हें डर है कि एक और नेक इरादे वाली योजना वास्तव में उनकी जीवन शैली को नष्ट कर सकती है।

तनाव का एक बड़ा स्रोत स्थानीय लोगों और अधिकारियों के बीच शक्ति और ज्ञान का अंतर है। अध्ययन में पाया गया कि सरकारी नीतियां अक्सर जटिल तकनीकी भाषा में लिखी जाती हैं जिन्हें समझना ग्रामीणों के लिए कठिन होता है। ज़ोनिंग, पर्यटन मार्गों और संरक्षण नियमों के बारे में निर्णय अक्सर दूर के कार्यालयों में बिना वहां रहने वाले लोगों से पूछे लिए जाते हैं। यह एक ऐसे अहसास को जन्म देता है जहाँ उन पर आदेश थोपे जा रहे हैं, जहाँ स्थानीय ज्ञान को वैज्ञानिक रिपोर्टों की तुलना में कम वैध माना जाता है। शोधकर्ताओं ने देखा कि जबकि सरकार सख्त प्रशासनिक नियमों पर निर्भर करती है, समुदाय भूमि के प्रबंधन के लिए अनौपचारिक समझौतों और व्यक्तिगत संबंधों पर भरोसा करता है। उदाहरण के लिए, जब पर्यटक आते हैं, तो समुदाय अपने स्वयं के अलिखित नियमों के माध्यम से नाव के शेड्यूल और मार्गों को व्यवस्थित करता है, जो वास्तविक समय की स्थितियों और आपसी विश्वास पर आधारित होने के कारण आधिकारिक नियमों की तुलना में बेहतर काम करते हैं।

शोधकर्ताओं ने यह भी जांचा कि वैश्विक स्थिरता अवधारणाएं जैसे ESG को इस विशिष्ट संदर्भ में कैसे लागू किया जा रहा है। उन्होंने पाया कि कई स्थानीय अभिनेताओं के लिए, ये अवधारणाएं केवल कागजी कार्रवाई की एक चेकलिस्ट बनकर रह गई हैं। एक ग्राम-स्वामित्व वाले व्यवसाय के प्रबंधक ने उल्लेख किया कि ESG को सामाजिक कल्याण में सुधार करने या पर्यावरण की रक्षा करने के वास्तविक मार्गदर्शक के बजाय रिपोर्टों और दस्तावेजों की एक आवश्यकता के रूप में देखा जाता है। अध्ययन सुझाव देता है कि ऐसा इसलिए होता है क्योंकि वैश्विक मानक बहुत सामान्य हैं; वे उन अद्वितीय सामाजिक मूल्यों या प्रतिरोध के इतिहास को ध्यान में नहीं रखते हैं जो इस समुदाय को परिभाषित करता है। इसी तरह, "अनुकूल सह-प्रबंधन" का विचार, जहाँ विभिन्न समूह मिलकर सीखने और तालमेल बिठाने का काम करते हैं, समुदाय में मौजूद है लेकिन यह औपचारिक सरकारी प्रणाली से जुड़ा नहीं है। समुदाय परिवर्तनों के प्रति तेजी से अनुकूल होता है, लेकिन ये अनुकूलन छाया में होते हैं, बिना किसी आधिकारिक समर्थन या मान्यता के।

पत्र का मुख्य निष्कर्ष यह है कि वर्तमान प्रणाली खंडित है। यहाँ दो समानांतर प्रणालियाँ एक साथ चल रही हैं: एक औपचारिक, ऊपर से नीचे की ओर (top-down) सरकारी और वैश्विक मानकों की संरचना है, और दूसरी समुदाय के प्रथाओं की जैविक, नीचे से ऊपर की ओर (bottom-up) प्रणाली है। ये दोनों प्रणालियाँ शायद ही कभी मिलती हैं, और जब वे मिलती हैं, तो अक्सर उनमें टकराव होता है। शोधकर्ता तर्क देते हैं कि यह विच्छेद ही मुख्य कारण है कि संरक्षण के प्रयास उतने प्रभावी नहीं हो पा रहे हैं जितने वे हो सकते थे। समुदाय के पास अनुकूलन करने और भूमि की रक्षा करने की क्षमता है, लेकिन वे सरकार के संसाधनों और निर्णय लेने की शक्ति से कटे हुए हैं। इसके विपरीत, सरकार के पास कानूनी अधिकार और संसाधन हैं लेकिन उसके पास उस गहरे, जमीनी ज्ञान की कमी है जो वास्तव में काम करने वाले नियम बनाने के लिए आवश्यक है।

इसे ठीक करने के लिए, अध्ययन एक नए तरीके का प्रस्ताव करता है जो इन दो दुनियाओं के बीच एक सेतु का कार्य करता है। समुदाय को कठोर वैश्विक नियमों का पालन करने के लिए मजबूर करने के बजाय, या सरकार से अपनी संरचना छोड़ने की अपेक्षा करने के बजाय, शोधकर्ता एक ऐसी प्रणाली बनाने का सुझाव देते हैं जहाँ दोनों पक्ष बीच के रास्ते पर मिलें। इसमें ESG को एक नौकरशाही बाधा के रूप में नहीं, बल्कि एक ऐसी रूपरेखा के रूप में पुनर्कल्पित करना शामिल है जो स्थानीय मूल्यों और ज्ञान का सम्मान करती है। इसका अर्थ है "अनुकूल सह-प्रबंधन" को आधिकारिक प्रणाली में शामिल करना, ताकि समुदाय द्वारा पहले से उपयोग किए जाने वाले अनौपचारिक समझौतों और सहयोगों को कानून द्वारा मान्यता और समर्थन मिले। अंत में, इसके लिए "अनुकूल शासन" की आवश्यकता है जो सरकारी एजेंसियों को लचीला बनने और गाँव से लेकर जिला स्तर तक बेहतर समन्वय करने की अनुमति दे।

शोधकर्ता इस बात पर जोर देते हैं कि यह कोई सरल समाधान नहीं है जिसे बिना सोचे-समझे हर जगह लागू किया जा सके। ऐसे मॉडल की सफलता इस बात की स्वीकृति पर निर्भर करती है कि प्रतिरोध के इतिहास और विशिष्ट शक्ति संरचनाओं को समझा जाए। इसके लिए मानसिकता में बदलाव की आवश्यकता है, जहाँ स्थानीय ज्ञान को वैज्ञानिक डेटा के समान महत्वपूर्ण माना जाए, और जहाँ समुदाय को एक विषय के बजाय एक भागीदार के रूप में देखा जाए। अध्ययन का सुझाव है कि जब ये सेतु बनाए जाते हैं, तो परिणाम एक ऐसा शासन होता है जो समावेशी, उत्तरदायी और वास्तव में टिकाऊ होता है। यह एक ऐसी प्रणाली है जहाँ कार्स्ट परिदृश्य का संरक्षण उन लोगों के कल्याण के साथ हाथ से हाथ मिलाकर चलता है जो इसे अपना घर कहते हैं।

अंततः, रम्मंग-रम्मंग की कहानी हमें याद दिलाती है कि पर्यावरण को बचाना केवल मानचित्र पर रेखाएं खींचने या नए कानून लिखने के बारे में नहीं है। यह उन लोगों को समझने के बारे में है जो उन रेखाओं के भीतर रहते हैं। शोधकर्ताओं ने पाया कि समुदाय के पास कार्स्ट की रक्षा करने के लिए आवश्यक सामाजिक पूंजी और पारिस्थितिक ज्ञान पहले से ही मौजूद है। जो कमी है, वह है सरकार के साथ साझेदारी में उस ज्ञान का उपयोग करने के लिए उपलब्ध स्थान। समुदाय की बात सुनकर, उनके इतिहास का सम्मान करके और ऐसी संरचनाएं बनाकर जो वास्तविक सहयोग की अनुमति देती हैं, एक ऐसा भविष्य बनाना संभव है जहाँ दक्षिण सुलावेसी के चूना पत्थर के शिखर आने वाली पीढ़ियों के लिए एक जीवंत स्थान बने रहें। आगे का रास्ता परंपरा और आधुनिकता के बीच चुनाव करने के बारे में नहीं है, बल्कि उन्हें शासन के एक एकल, लचीले ताने-बाने में बुनने के बारे में है।