Between Local Participation and Karst Conservation in the Context of Sustainability

Nelle aspre terre alte del Sulawesi meridionale, in Indonesia, si trova un paesaggio che sfida le semplici categorizzazioni. È un luogo di imponenti formazioni calcaree, grotte profonde e fiumi sotterranei, una meraviglia geologica nota come carstica. Per gli scienziati, queste aree sono ecosistemi fragili dove l'acqua scorre invisibilmente sotto la superficie, rendendoli incredibilmente sensibili alle perturbazioni umane. Per le persone che vivono lì, tuttavia, il carso non è semplicemente una formazione rocciosa; è uno spazio vitale, una fonte della storia familiare e il fondamento della loro sopravvivenza quotidiana. Gestire un luogo simile richiede l'equilibrio tra due mondi molto diversi: i sistemi rigidi e basati su regole del governo e della conservazione globale, e i modi flessibili e basati sull'esperienza con cui le comunità locali convivono con la terra da generazioni. Quando questi due mondi si scontrano, il risultato è spesso confusione, conflitto e un fallimento nel proteggere l'ambiente stesso che tutti sostengono di avere a cuore.

Questa tensione è il cuore di un nuovo studio focalizzato sull'area carstica di Rammang-Rammang, un sito riconosciuto a livello globale per il suo valore geologico e culturale. I ricercatori dell'Universitas Hasanuddin e dell'Ateneo de Manila University si sono posti l'obiettivo di comprendere perché gli sforzi di conservazione qui spesso fatichino, nonostante la presenza di standard internazionali ed entusiasmo locale. Hanno esaminato come tre concetti principali — ESG (Environmental, Social, and Governance), ovvero linee guida per una gestione etica e sostenibile; la Co-gestione Adattiva, che prevede il lavoro congiunto di diversi gruppi per risolvere problemi; e la Governance Adattiva, ovvero la capacità delle istituzioni di cambiare le proprie regole quando l'ambiente cambia — si manifestino sul campo. Lo studio suggerisce che, sebbene questi quadri teorici suonino bene sulla carta, spesso falliscono nella pratica perché ignorano le profonde radici culturali e le dinamiche di potere che determinano il modo in cui le persone vivono e prendono decisioni.

Per scoprire la verità dietro le politiche, il team di ricerca ha trascorso mesi sul campo, parlando con 46 persone direttamente coinvolte nel futuro dell'area. Questo gruppo includeva funzionari governativi, leader del villaggio, operatori di barche turistiche, giovani locali e membri della comunità indigena. I ricercatori hanno ascoltato le loro storie, osservato come interagivano durante le riunioni comunitarie e osservato come turisti e locali condivessero lo spazio. Non si sono limitati a esaminare documenti ufficiali; hanno guardato alla realtà della vita quotidiana, dagli orari delle barche decisi al modo in cui la comunità reagisce quando una nuova proposta mineraria minaccia la loro casa. Ricomponendo queste conversazioni e osservazioni, il team ha delineato un quadro chiaro di un sistema che è attualmente rotto, non perché le persone manchino di cura o il governo manchi di regole, ma perché i due lati parlano lingue diverse e operano su tempi diversi.

Lo studio rivela che, per la comunità locale, il carso è un patrimonio sociale ed ecologico, un luogo dove passato e presente sono intrecciati. Non è solo uno sfondo scenografico per il turismo; è uno spazio vitale che sostiene le loro famiglie e custodisce la loro storia. Quando i ricercatori hanno interrogato le persone sulla terra, hanno sentito storie di antenati, luoghi sacri e la conoscenza specifica di come l'acqua si muove attraverso le rocce durante le diverse stagioni. Questo profondo legame significa che la comunità vede se stessa come custode del territorio. Tuttavia, questa custodia è costantemente messa alla prova da pressioni esterne. I ricercatori hanno riscontrato una lunga storia di resistenza, in cui gli abitanti dei villaggi hanno dovuto unirsi per fermare piani di estrazione mineraria o altre forme di sfruttamento industriale. Queste lotte hanno creato un'identità collettiva, ma hanno anche reso la comunità diffidente nei confronti delle nuove iniziative governative, temendo che un altro piano ben intenzionato possa in realtà distruggere il loro modo di vivere.

Una fonte principale di attrito è il divario di potere e conoscenza tra la popolazione locale e le autorità. Lo studio ha rilevato che le politiche governative sono spesso scritte in un linguaggio tecnico complesso, difficile da comprendere per gli abitanti dei villaggi. Le decisioni su zonizzazione, percorsi turistici e regole di conservazione vengono frequentemente prese in uffici lontani senza chiedere il parere di chi vive lì. Ciò crea un senso di imposizione, dove la conoscenza locale è trattata come meno valida rispetto ai rapporti scientifici. I ricercatori hanno osservato che, mentre il governo si affida a rigide regole amministrative, la comunità si affida ad accordi informali e relazioni personali per gestire la terra. Ad esempio, quando arrivano i turisti, la comunità organizza spesso gli orari e i percorsi delle barche attraverso le proprie regole non scritte, che funzionano meglio delle regolamentazioni ufficiali perché basate sulle condizioni in tempo reale e sulla fiducia reciproca.

I ricercatori hanno anche esaminato come i concetti globali di sostenibilità come l'ESG vengano applicati in questo specifico contesto. Hanno scoperto che, per molti attori locali, questi concetti sono diventati nient'altro che una lista di controllo di scartoffie. Un gestore di un'impresa locale ha osservato che l'ESG è visto come un requisito per rapporti e documenti piuttosto che come una guida genuina per migliorare il benessere sociale o proteggere l'ambiente. Lo studio suggerisce che ciò accade perché gli standard globali sono troppo generici; non tengono conto dei valori sociali unici o della storia di resistenza che definisce questa comunità. Allo stesso modo, l'idea di "co-gestione adattiva", in cui diversi gruppi lavorano insieme per apprendere e aggiustarsi, esiste nella comunità ma non è connessa al sistema governativo formale. La comunità si adatta rapidamente ai cambiamenti, ma queste adattazioni avvengono nell'ombra, senza supporto o riconoscimento ufficiale.

Il risultato centrale del documento è che l'attuale sistema è frammentato. Esistono due sistemi paralleli che operano contemporaneamente: uno è la struttura formale e top-down del governo e degli standard globali, l'altro è il sistema organico e bottom-up delle pratiche comunitarie. Questi due sistemi raramente si incontrano e, quando lo fanno, spesso entrano in conflitto. I ricercatori sostengono che questo disconnessione sia la ragione principale per cui gli sforzi di conservazione non sono efficaci quanto potrebbero essere. La comunità possiede la capacità di adattarsi e proteggere la terra, ma è tagliata fuori dalle risorse e dal potere decisionale del governo. Viceversa, il governo ha l'autorità legale e le risorse, ma manca della profonda conoscenza sul campo necessaria per creare regole che funzionino davvero.

Per risolvere questo problema, lo studio propone un nuovo modo di pensare che funga da ponte tra questi due mondi. Invece di cercare di costringere la comunità a seguire regole globali rigide, o aspettarsi che il governo abbandoni la sua struttura, i ricercatori suggeriscono di creare un sistema in cui entrambi i lati si incontrino a metà strada. Ciò significa reimmaginare l'ESG non come un ostacolo burocratico, ma come un quadro che rispetti i valori e le conoscenze locali. Significa integrare la "co-gestione adattiva" nel sistema ufficiale, affinché gli accordi informali e le collaborazioni che la comunità già utilizza siano riconosciuti e supportati dalla legge. Infine, richiede una "governance adattiva" che permetta alle agenzie governative di essere flessibili e di coordinarsi meglio tra i diversi livelli, dal villaggio al distretto.

I ricercatori sottolineano che questa non è una soluzione semplice che può essere applicata ovunque senza riflessione. Il successo di un tale modello dipende dal riconoscimento della storia di resistenza e delle specifiche dinamiche di potere in gioco. Richiede un cambio di mentalità, in cui la conoscenza locale sia vista come importante quanto il dato scientifico, e in cui la comunità sia trattata come un partner piuttosto che come un soggetto. Lo studio suggerisce che, quando questi ponti vengono costruiti, il risultato è una forma di governance inclusiva, reattiva e veramente sostenibile. È un sistema in cui la protezione del paesaggio carstico va di pari passo con il benessere delle persone che lo chiamano casa.

In definitiva, la storia di Rammang-Rammang è un promemoria del fatto che salvare l'ambiente non riguarda solo il tracciare linee su una mappa o scrivere nuove leggi. Si tratta di comprendere le persone che vivono all'interno di quelle linee. I ricercatori hanno scoperto che la comunità possiede già il capitale sociale e la conoscenza ecologica necessari per proteggere il carso. Ciò che manca è lo spazio per utilizzare tale conoscenza in partnership con il governo. Ascoltando la comunità, rispettando la sua storia e costruendo strutture che permettano una genuina collaborazione, è possibile creare un futuro in cui le vette calcaree del Sulawesi meridionale rimangano uno spazio vitale per le generazioni a venire. La strada da seguire non è scegliere tra tradizione e modernità, ma intrecciarle in un unico tessuto di governance resiliente.