Between Local Participation and Karst Conservation in the Context of Sustainability

In den zerklüfteten Hochlandregionen von Süd-Sulawesi, Indonesien, liegt eine Landschaft, die sich einer einfachen Kategorisierung entzieht. Es ist ein Ort aus aufragenden Kalksteinformationen, tiefen Höhlen und unterirdischen Flüssen – ein geologisches Wunderwerk, das als Karst bekannt ist. Für Wissenschaftler sind diese Gebiete fragile Ökosysteme, in denen Wasser unsichtbar unter der Oberfläche fließt, was sie unglaublich anfällig für menschliche Störungen macht. Für die Menschen, die dort leben, ist der Karst jedoch nicht bloß eine Gesteinsformation; er ist ein Lebensraum, eine Quelle der Familiengeschichte und das Fundament ihres täglichen Überlebens. Die Verwaltung eines solchen Ortes erfordert die Balance zwischen zwei sehr unterschiedlichen Welten: den starren, regelbasierten Systemen der Regierung und der globalen Naturschutzbemühungen und den flexiblen, erfahrungsbasierten Wegen, auf denen die lokalen Gemeinschaften seit Generationen mit dem Land leben. Wenn diese beiden Welten aufeinanderprallen, ist das Ergebnis oft Verwirrung, Konflikt und ein Scheitern beim Schutz genau der Umwelt, um deren Schutz sich alle bemühen.

Diese Spannung bildet das Herzstück einer neuen Studie, die sich auf das Rammang-Rammang-Karstgebiet konzentriert, einen Ort, der weltweit für seinen geologischen und kulturellen Wert anerkannt ist. Forscher der Universitas Hasanuddin und der Ateneo de Manila University gingen der Frage nach, warum Naturschutzbemühungen hier oft Schwierigkeiten haben, trotz der Präsenz internationaler Standards und lokaler Begeisterung. Sie untersuchten, wie drei zentrale Konzepte – Environmental, Social, and Governance (ESG), also Leitlinien für ethisches und nachhaltiges Management; Adaptive Co-Management, bei dem verschiedene Gruppen zusammenarbeiten, um Probleme zu lösen; und Adaptive Governance, die Fähigkeit von Institutionen, ihre Regeln zu ändern, wenn sich die Umwelt verändert – vor Ort wirken. Die Studie legt nahe, dass diese Rahmenbedingungen zwar auf dem Papier gut klingen, in der Praxis jedoch oft scheitern, weil sie die tiefen kulturellen Wurzeln und Machtdynamiken ignorieren, die das tatsächliche Leben und die Entscheidungsfindung prägen.

Um der Wahrheit hinter den politischen Maßnahmen auf den Grund zu gehen, verbrachte das Forschungsteam Monate im Feld und sprach mit 4k6 Personen, die direkt an der Zukunft des Gebiets beteiligt sind. Zu dieser Gruppe gehörten Regierungsbeamte, Dorfvorsteher, Touristenboot-Betreiber, lokale Jugendliche und Mitglieder der indigenen Gemeinschaft. Die Forscher hörten ihren Geschichten zu, beobachteten ihre Interaktionen während der Gemeindeversammlungen und sahen zu, wie Touristen und Einheimische den Raum gemeinsam nutzten. Sie betrachteten nicht nur offizielle Dokumente; sie blickten auf die Realität des täglichen Lebens, von der Entscheidung über Bootsfahrpläne bis hin zur Reaktion der Gemeinschaft, wenn ein neuer Bergbauvorschlag ihre Heimat bedroht. Durch das Zusammenfügen dieser Gespräche und Beobachtungen konstruierte das Team ein klares Bild eines Systems, das derzeit defekt ist – nicht, weil den Menschen die Sorge fehlt oder der Regierung die Regeln fehlen, sondern weil die beiden Seiten unterschiedliche Sprachen sprechen und auf unterschiedlichen Zeitachsen operieren.

Die Studie zeigt, dass der Karst für die lokale Gemeinschaft ein soziales und ökologisches Erbe ist, ein Ort, an dem Vergangenheit und Gegenwart miteinander verwoben sind. Er ist nicht nur eine malerische Kulisse für den Tourismus; er ist ein lebendiger Raum, der ihre Familien unterstützt und ihre Geschichte bewahrt. Als die Forscher die Menschen nach dem Land fragten, hörten sie Geschichten von Ahnen, heiligen Orten und dem spezifischen Wissen darüber, wie sich das Wasser während der verschiedenen Jahreszeiten durch die Felsen bewegt. Diese tiefe Verbindung bedeutet, dass die Gemeinschaft sich selbst als Hüter des Territoriums betrachtet. Diese Hüterschaft wird jedoch ständig durch externen Druck auf die Probe gestellt. Die Forscher fanden eine lange Geschichte des Widerstands, in der sich Dorfbewohner vereinen mussten, um Pläne für den Bergbau oder andere industrielle Ausbeutung zu stoppen. Diese Kämpfe haben eine kollektive Identität geschaffen, aber sie haben die Gemeinschaft auch gegenüber neuen Regierungsinitiativen misstrauisch gemacht, aus der Angst heraus, dass ein weiterer gut gemeinter Plan tatsächlich ihre Lebensweise zerstören könnte.

Eine wesentliche Quelle der Reibung ist die Kluft in Macht und Wissen zwischen den Einheimischen und den Behörden. Die Studie ergab, dass Regierungsentscheidungen oft in einer komplexen technischen Sprache verfasst sind, die für die Dorfbewohner schwer zu verstehen ist. Entscheidungen über Zonierung, Tourismusrouten und Naturschutzregeln werden häufig in fernen Büros getroffen, ohne die Menschen vor Ort zu fragen, was sie darüber denken. Dies erzeugt das Gefühl, bevormundet zu werden, wobei lokales Wissen als weniger valide behandelt wird als wissenschaftliche Berichte. Die Forscher beobachteten, dass die Regierung sich auf strikte administrative Regeln verlässt, während die Gemeinschaft informelle Vereinbarungen und persönliche Beziehungen nutzt, um das Land zu verwalten. Wenn beispielsweise Touristen eintreffen, organisiert die Gemeinschaft Bootsfahrpläne und Routen oft nach ihren eigenen ungeschriebenen Regeln, die besser funktionieren als die offiziellen Vorschriften, da sie auf Echtzeitbedingungen und gegenseitigem Vertrauen basieren.

Die Forscher untersuchten auch, wie globale Nachhaltigkeitskonzepte wie ESG in diesem spezifischen Kontext angewendet werden. Sie fanden heraus, dass diese Konzepte für viele lokale Akteure zu nichts weiter als einer Checkliste für Papierkram geworden sind. Ein Manager eines dörflich geführten Unternehmens merkte an, dass ESG als Anforderung für Berichte und Dokumente gesehen wird und nicht als echter Leitfaden zur Verbesserung des sozialen Wohlergehens oder zum Schutz der Umwelt. Die Studie legt nahe, dass dies geschieht, weil die globalen Standards zu generisch sind; sie berücksichtigen nicht die einzigartigen sozialen Werte oder die Geschichte des Widerstands, die diese Gemeinschaft definieren. Ähnlich verhält es sich mit der Idee des „Adaptive Co-Management“, bei dem verschiedene Gruppen zusammenarbeiten, um zu lernen und sich anzupassen: Dieses Konzept existiert in der Gemeinschaft, ist jedoch nicht mit dem formellen Regierungssystem verbunden. Die Gemeinschaft passt sich schnell an Veränderungen an, aber diese Anpassungen geschehen im Verborgenen, ohne offizielle Unterstützung oder Anerkennung.

Der Kernergebnis der Arbeit ist, dass das aktuelle System fragmentiert ist. Es laufen zwei parallele Systeme gleichzeitig: Das eine ist die formale, Top-Down-Struktur der Regierung und der globalen Standards, das andere ist das organische Bottom-Up-System der Gemeinschaftspraktiken. Diese beiden Systeme treffen selten aufeinander, und wenn sie es tun, prallen sie oft aufeinander. Die Forscher argumentieren, dass diese Diskrepanz der Hauptgrund dafür ist, dass Naturschutzbemühungen nicht so effektiv sind, wie sie sein könnten. Die Gemeinschaft besitzt die Kapazität, sich anzupassen und das Land zu schützen, aber sie ist vom Zugang zu Ressourcen und Entscheidungsmacht der Regierung abgeschnitten. Umgekehrt verfügt die Regierung über die rechtliche Autorität und die Ressourcen, aber es mangelt ihr an dem tiefen Wissen vor Ort, das nötig wäre, um Regeln zu erstellen, die tatsächlich funktionieren.

Um dies zu beheben, schlägt die Studie einen neuen Denkansatz vor, der als Brücke zwischen diesen beiden Welten fungiert. Anstatt zu versuchen, die Gemeinschaft zur Befolgung starrer globaler Regeln zu zwingen oder von der Regierung zu erwarten, ihre Struktur aufzugeben, schlagen die Forscher vor, ein System zu schaffen, in dem sich beide Seiten in der Mitte treffen. Dies bedeutet, ESG nicht als bürokratische Hürde zu begreifen, sondern als einen Rahmen, der lokale Werte und Wissen respektiert. Es bedeutet, „Adaptive Co-Management“ in das offizielle System einzubauen, sodass die informellen Vereinbarungen und Kollaborationen, die die Gemeinschaft bereits nutzt, durch das Gesetz anerkannt und unterstützt werden. Schließlich erfordert es eine „Adaptive Governance“, die es Regierungsbehörden ermöglicht, flexibler zu werden und besser über verschiedene Ebenen hinweg – vom Dorf bis zum Distrikt – zu koordinieren.

Die Forscher betonen, dass dies keine einfache Lösung ist, die man überall ohne Weiteres anwenden kann. Der Erfolg eines solchen Modells hängt davon ab, die Geschichte des Widerstands und die spezifischen Machtdynamiken anzuerkennen. Es erfordert einen Mentalitätswandel, bei dem lokales Wissen als ebenso wichtig wie wissenschaftliche Daten angesehen wird und in dem die Gemeinschaft als Partner und nicht als Subjekt behandelt wird. Die Studie legt nahe, dass, wenn diese Brücken gebaut werden, das Ergebnis eine Form der Governance ist, die inklusiv, reaktionsfähig und wahrhaft nachhaltig ist. Es ist ein System, in dem der Schutz der Karstlandschaft Hand in Hand mit dem Wohlergehen der Menschen geht, die ihre Heimat nennen.

Letztlich ist die Geschichte von Rammang-Rammang eine Erinnerung daran, dass Umweltschutz nicht nur daraus besteht, Linien auf eine Karte zu zeichnen oder neue Gesetze zu schreiben. Es geht darum, die Menschen zu verstehen, die innerhalb dieser Linien leben. Die Forscher fanden heraus, dass die Gemeinschaft bereits über das soziale Kapital und das ökologische Wissen verfügt, das zum Schutz des Karsts notwendig ist. Was fehlt, ist der Raum, um dieses Wissen in einer Partnerschaft mit der Regierung einzusetzen. Indem man der Gemeinschaft zuhört, ihre Geschichte respektiert und Strukturen schafft, die eine echte Zusammenarbeit ermöglichen, ist es möglich, eine Zukunft zu gestalten, in der die Kalkgipfel von Süd-Sulawesi für Generationen ein lebendiger Lebensraum bleiben. Der Weg nach vorn besteht nicht darin, zwischen Tradition und Moderne zu wählen, sondern darin, sie zu einem einzigen, widerstandsfähigen Gefüge der Governance zu verweben.