Between Local Participation and Karst Conservation in the Context of Sustainability

インドネシア、南スラウェシ州の険しい高地には、単純な分類を拒む風景が広がっている。そこは、そびえ立つ石灰岩の造形、深い洞窟、そして地下河川が織りなす、カルストと呼ばれる地質学的な驚異の場所である。科学者にとって、これらの地域は水が地表の下を不可視のまま流れる脆弱な生態系であり、人間の攪乱に対して極めて敏感な場所である。しかし、そこに住む人々にとって、カルストは単なる岩石の造形ではない。それは生活の場であり、家族の歴史の源であり、日々の生存の基盤である。このような場所を管理するには、政府やグローバルな保全活動による厳格でルールに基づいたシステムと、地域コミュニティが世代を超えて土地と共に生きてきた柔軟で経験に基づいた方法という、二つの全く異なる世界を調和させる必要がある。これら二つの世界が衝突するとき、その結果としてしばしば混乱や紛争が生じ、誰もが守ろうとしているはずの環境そのものの保護に失敗することとなる。

この緊張関係こそが、地質学的および文化的な価値で世界的に認められているラムマン・ラムマン（Rammang-Rammang）カルスト地域に焦点を当てた新しい研究の中核である。ハサヌディン大学とアテネオ・デ・マニラ大学の研究者たちは、国際的な基準や地域住民の熱意が存在するにもかかわらず、なぜここでの保全活動がしばしば難航するのかを理解するために調査を行った。彼らは、倫理的かつ持続可能な管理のための指針である「環境・社会・ガバナンス（ESG）」、異なるグループが問題を解決するために協力し合う「適応型共同管理」、そして環境の変化に応じて制度がルールを変更できる能力である「適応型ガバナンス」という3つの主要な概念が、現場でどのように展開されているかを調査した。研究は、これらの枠組みが理論上は素晴らしく聞こえるものの、現場では、人々の実際の生活を形作る深い文化的根源や権力構造を無視しているために、しばしば機能不全に陥っていることを示唆している。

政策の背後にある真実を明らかにするため、研究チームは数ヶ月間フィールドワークを行い、この地域の将来に直接関わる46名の人々に話を聞いた。このグループには、政府関係者、村のリーダー、観光ボートのオペレーター、地元の若者、そして先住民コミュニティのメンバーが含まれていた。研究者たちは彼らの物語に耳を傾け、コミュニティの集まりにおける相互作用を観察し、観光客と地元住民がどのように空間を共有しているかを観察した。彼らは単に公式文書を見たのではなく、ボートのスケジュールの決定方法から、新たな採掘計画が故郷を脅かす際にコミュニティがどのように反応するかまで、日常生活の現実を観察した。これらの会話と観察を繋ぎ合わせることで、チームは、人々が配慮に欠けているからでも、政府がルールを欠いているからでもなく、両者が異なる言語を話し、異なるタイムラインで動いているために、現在壊れているシステムの明確な姿を描き出した。

研究によれば、地域コミュニティにとって、カルストは社会的かつ生態学的な遺産であり、過去と現在が織り込まれた場所である。それは単なる観光の背景ではなく、家族を支え、歴史を保持する生活空間である。研究者が土地について尋ねると、先祖の話、聖なる場所、そして季節によって水が岩の間をどのように流れるかという具体的な知識についての物語が返ってきた。この深い繋がりにより、コミュニティは自らをこの領域の守護者であると考えている。しかし、この守護者としての役割は、外部からの圧力によって常に試されている。研究者たちは、村人が採掘やその他の産業的搾取の計画を阻止するために団結しなければならなかった抵抗の歴史を見出した。こうした闘争は集団的なアイデンティティを生み出したが、同時に、良かれと思った計画が自分たちの生活様式を破壊してしまうのではないかという警戒心をコミュニティに植え付けてきた。

摩擦の主な要因は、地元住民と当局との間の権力と知識の格差である。研究によると、政府の政策はしばしば複雑な専門用語で書かれており、村人には理解しにくいものである。ゾーニング、観光ルート、保食ルールに関する決定は、そこに住む人々に意見を求めることなく、遠く離れた事務所で頻繁に行われている。これにより、地元の知識は科学的な報告書よりも価値が低いものとして扱われ、命令を受けているという感覚が生じている。研究者たちは、政府が厳格な行政ルールに依存する一方で、コミュニティは土地を管理するために非公式な合意や個人的な人間関係に頼っている様子を観察した。例えば、観光客が到着すると、コミュニティは独自の不文律に基づいてボートのスケジュールやルートを組織するが、これは現実の状況と相互の信頼に基づいているため、公式の規制よりもうまく機能している。

研究者たちはまた、ESGのようなグローバルな持続可能性の概念が、この特定の文脈においてどのように適用されているかを調査した。彼らは、多くの地域の関係者にとって、これらの概念が単なる書類上のチェックリストに過ぎなくなっていることを発見した。ある村所有事業のマネージャーは、ESGが社会的な幸福や環境保護を真に改善するためのガイドではなく、報告書や文書のための要件として見なされていると述べた。研究は、グローバルな基準が一般的すぎて、このコミュニティを定義づける独自の社会的価値や抵抗の歴史を考慮に入れていないために、このような事態が起こると示唆している。同様に、異なるグループが共に学び調整を行う「適応型共同管理」という概念は、コミュニティの中に存在するものの、公式の政府システムとは結びついていない。コミュニティは変化に対して迅速に適応するが、それらの適応は公式な支援や承認を受けることなく、影の中で行われている。

本論文の核心的な知見は、現在のシステムが断片化されているということである。そこでは、2つの並行するシステムが同時に走っている。一つは政府とグローバルな基準によるトップダウンの公式な構造であり、もう一つはコミュニティの慣習によるボトムアップの有機的なシステムである。これら二つのシステムが出会うことは滅多になく、出会ったとしても、しばしば衝突する。研究者たちは、この断絶こそが、保全活動が期待通りに効果を発揮できない主な理由であると論じている。コミュニティには適応し土地を守る能力があるが、政府の資源や意思決定権から切り離されている。逆に、政府は法的権限と資源を持っているが、実際に機能するルールを作るために必要な、現場に根ざした深い知識を欠いている。

これを解決するために、研究はこれら二つの世界を繋ぐ架け橋となるような、新しい考え方を提案している。コミュニティに厳格なグローバルルールに従わせようとしたり、政府に構造を放棄させようとしたりするのではなく、両者が中間地点で出会うシステムを構築することを提案している。これは、ESGを官僚的な障害としてではなく、地域の価値観や知識を尊重する枠組みとして再定義することを意味する。それは、「適応型共同管理」を公式なシステムの中に組み込み、コミュニティが既に用いている非公式な合意や協力を法律によって認め、支持することを意味する。最後に、政府機関が村から地区に至るまで、より柔軟に連携できるようにする「適応型ガバナンス」を必要とする。

研究者たちは、これは思考なしにどこにでも適用できる単純な解決策ではないことを強調している。そのようなモデルの成功は、抵抗の歴史と、そこで働いている特定の権力関係を認識することにかかっている。それは、地元の知識が科学的データと同じくらい重要であると見なし、コミュニティを対象物ではなくパートナーとして扱うという、マインドセットの転換を必要とする。研究は、これらの架け橋が築かれたとき、結果として包括的で応答性が高く、真に持続可能なガバナンスの形態が得られることを示唆している。それは、カルスト地形の保護が、そこに住む人々の幸福と両立するシステムである。

結局のところ、ラムマン・ラムマンの物語は、環境を守るということは、単に地図の上に線を引いたり、新しい法律を書いたりすることではない、ということを思い出させてくれる。それは、その線の内側に生きる人々を理解することである。研究者たちは、コミュニティはすでにカルストを守るために必要な社会的資本と生態学的知識を備えていることを見出した。欠けているのは、その知識を政府とのパートナーシップの中で活用するためのスペースである。コミュニティの声に耳を傾け、彼らの歴史を尊重し、真の協力を可能にする構造を築くことで、石灰岩の峰々が次世代まで生活の場として残り続ける未来を作ることが可能となる。前進する道は、伝統と現代性のどちらかを選ぶことではなく、それらを編み合わせ、単一の強靭なガバナンスの織物へと作り上げることなのである。