Integration of Hadiya’s Indigenous Knowledge into Primary School Curricula in the Hadiyya Zone Central Ethiopia

في المدارس حول العالم، يسود توتر صامت بين ما يتعلمه الأطفال في الفصول الدراسيّة وبين العالم الذي يعيشون فيه خارج بوابات المدرسة. فلقد اعتمد التعليم الرسمي لأجيال عديدة، في كثير من الأحيان، على طريقة واحدة معيارية لرؤية العالم، وهي طريقة تمنح الأولوية للمعايير العلمية العالمية على حساب التجارب الحياتية المحددة للمجتمعات المحلية. هذا النهج يمكن أن يترك الطلاب يشعرون بالانفصال، كما لو أن تاريخهم ولغتهم وممارساتهم اليومية لا علاقة لها بمستقبلهم. ومع ذلك، هناك حركة متنامية في مجال التعليم تجادل بأن التعلم الحقيقي يحدث عندما يحترم المنهج الدراسي الحكمة المتوارثة عبر الأجيال داخل ثقافة معينة ويضمن تضمينها. هذه الحكمة المحلية، التي تُسمى غالباً المعرفة الأصلية، تشمل كل شيء بدءاً من كيفية قراءة الطقس من خلال مراقبة السحب إلى أساليب الزراعة المعقدة التي أعالت مجتمعاً لقرون. وعندما تتجاهل المدارس هذه المعرفة، فإنها تفوت فرصة حيوية لمساعدة الأطفال على فهم العلوم والثقافة من خلال منظور يبدو منطقياً بالنسبة لهم. ولم يعد السؤال هو ما إذا كانت هذه المعرفة المحلية قيمة، بل ما إذا كان يمكن نسجها بفعالية في الكتب المدرسية والدروس التي تشكل عقول الصغار.

في منطقة هاديا بوسط إثيوبيا، حيث تزدهر ثقافة متميزة ذات جذور عميقة في الزراعة والحرف اليدوية والحوكمة المجتمعية، وضع باحثون هدفاً للتحقق مما إذا كانت هذه الحكمة المحلية قد وجدت مكاناً لها في فصول التعليم الابتدائي. وقد ركزوا على موضوعين محددين: العلوم البيئية، التي تُعلم الأطفال عن الطبيعة والموارد، والفنون الأدائية والبصرية، التي تغطي الموسيقى والرقص والتعبير الثقافي. أراد الفريق، بقيادة باحثين من جامعتي هواسا وباهير دار، معرفة ما إذا كانت الكتب المدرسية التي يستخدمها طلاب الصفوف الرابع والخامس والسادس تعكس حقاً التقاليد الغنية لشعب الهاديا. لم يكتفوا بالبحث عن وجود كلمات أو صور محلية فحسب؛ بل فحصوا ما إذا كانت هذه الكتب تتعامل مع هذه المعرفة المحلية كطريقة صالحة لفهم العالم، مساوية للطرق العلمية الغربية التي تُدرّس أيضاً في المدارس. وللحصول على صورة كاملة، قاموا أولاً بتحليل الكتب المادية نفسها، وحصوا عدد المرات التي ظهرت فيها الأمثلة المحلية وكيفية تقديمها. بعد ذلك، تحدثوا مباشرة مع الخبراء الثمانية الذين كتبوا هذه الكتب المدرسية، وسألوهم عن التحديات التي واجهوها في محاولة تضمين هذا المحتوى المحلي.

كشفت نتائج تحقيقهم عن فجوة كبيرة بين النية لتضمين الثقافة المحلية وبين الواقع الذي انتهى إليه الأمر في الكتب. فعندما عد الباحثون الصفحات والأنشطة والأمثلة في كتب العلوم البيئية المدرسية، وجدوا أن الإشارات إلى تقاليد الهاديا كانت نادرة وغالباً ما تكون سطحية. ففي الصف الرابع، ذكرت نسبة ضئيلة فقط من الأهداف التعليمية الممارسات المحلية. وفي الصف السادس، انخفض هذا الرقم بشكل أكبر. غال تطرح الكتب مواد محلية مثل نبات "الإنست" (enset)، وهو محصول غذائي أساسي، أو النسيج التقليدي، لكنها تفعل ذلك بطريقة تبدو وكأنها مجرد ملاحظة هامشية. فبدلاً من تدريس علم الحفاظ على التربة من خلال منظور كيفية إدارة مزارعي الهاديا لأراضيهم لقرون، غالباً ما تقدم الكتب الطريقة المحلية كمجرد حاشية بسيطة لشرح علمي غربي. وفي كتب الفنون الأدائية والبصرية، كان الوضع مشابهاً. فبينما كانت هناك بعض الإشارات إلى الرقصات والآلات المحلية، إلا أن المعاني الثقافية العميقة وأنظمة الحوكمة المجتمعية المتطورة كانت غائبة إلى حد كبير. ووجد الباحثون أن الكتب غالباً ما تعاملت مع التقاليد المحلية كفلكلور أو تاريخ، بدلاً من كونها أنظمة معرفية حية ونشطة يمكنها مساعدة الطلاب في حل المشكلات الحديثة.

كما كشفت الدراسة عن نمط مثير للقلق في كيفية كتابة هذه الكتب المدرسية. ففي عدة حالات، كانت اللغة المستخدمة لوصف التقنيات المحلية استعلائية. إذ وُصفت بعض الممارسات الأصلية المتطورة، مثل صهر الحديد أو صناعة الفخار، بأنها "متخلفة" أو "تقليدية" بطريقة توحي بأنها أدنى من الأساليب الصناعية الحديثة. هذه الرسالة الضمنية ترسل إشارة قوية للطلاب الصغار: بأن تراثهم أقل أهمية من المعرفة القادمة من خارج مجتمعهم. وأشار الباحثون إلى أنه بينما تضمن المنهج الدراسي الرسمي، وهو الخطة لما ينبغي تدريسه، بعض الأهداف المتعلقة بالثقافة المحلية، إلا أن الكتب المدرسية الفعلية فشلت في المتابعة. فقد أغفلت الكتب غالباً الطقوس الثقافية المحددة، والأسماء المحلية للنباتات، والأسال طرق المجتمع في حل النزاعات التي تعد مركزية في حياة منطقة هاديا. وبدلاً من ذلك، اعتمدت الكتب على أمثلة عامة يمكن أن تنطبق على أي جزء من إثيوبيا، مما أضاع فرصة جعل الدروس شخصية وذات صلة بالأطفال الذين يقرؤونها.

ولفهم سبب وجود هذه الفجوة، توجه الباحثون إلى الأشخاص الذين كتبوا هذه الكتب المدرسية. وكشفت المقابلات مع مصممي المناهج أن المشكلة لم تكن في نقص الرغبة في تضمين المعرفة المحلية، بل في نقص الدعم والوقت. وأوضح المصممون أنهم تلقوا تدريباً ضئيلاً جداً حول كيفية دمج الحكمة المحلية فعلياً في درس علمي أو فني. لقد طُلب منهم تضمينها، لكن لم يتم منحهم إرشادات واضحة حول كيفية القيام بذلك دون أن يبدو الأمر قسرياً أو سطحياً. علاوة على ذلك، واجهوا نقصاً حاداً في المواد المكتوبة. فمعظم معرفة الهاديا موجودة في ذاكرة الكبار وفي الممارسات اليومية للمجتمع، وليس في كتب يمكن لكاتب الكتاب المدرسي الرجوع إليها بسهولة. وبدون أساس متين من المعلومات الموثقة، كافح الكتاب لمعرفة ما هو دقيق أو كيفية تقديمه بشكل صحيح. ولعل الأمر الأكثر أهمية هو أن عملية إنشاء هذه الكتب المدرسية الجديدة كانت متسرعة للغاية؛ فقد مُنح المصممون حوالي خمسة وأربعين يوماً فقط لكتابة المراجعة وإتمام المواد. وهذا الموعد النهائي الضيق جعل من المستحيل الخروج إلى المجتمع، والتحدث مع الكبار، والتحقق من أن المعلومات التي يتضمنونها صحيحة ومحترمة.

تخلص الدراسة إلى أنه بينما تحظى فكرة دمج الحكمة المحلية مع التعليم الرسمي بدعم واسع في السياسات، إلا أن الكتب المدرسية الحالية في منطقة هاديا لم تحقق بعد هذا التوازن. فالمعرفة المحلية الموجودة غالباً ما تُعامل كزينة بدلاً من كونها جزءاً جوهرياً من التجربة التعليمية. ويقترح الباحثون أنه لكي يتغير هذا، يجب أن تشهد عملية إنشاء المواد المدرسية تحولاً جذرياً. فلا يكفي مجرد إضافة بعض الكلمات أو الصور المحلية إلى الصفحة. بدلاً من ذلك، يحتاج الأشخاص الذين يكتبون الكتب المدرسية إلى التدريب المناسب، والوصول إلى موارد محلية موثقة جيداً، والأهم من ذلك، الوقت الكافي للعمل الوثيق مع المجتمع. ومن خلال إشراك الكبار وحملة المعرفة مباشرة في عملية الكتابة، ومنح المصممين الأدوات اللازمة للتعامل مع المعرفة المحلية والعالمية كشركاء متساوين، يمكن للمدارس خلق بيئة تعليمية يرى فيها الأطفال ثقافتهم كمصدر للقوة والرؤية العلمية. وإلى أن تحدث هذه التغييرات الهيكلية، ستستمر الكتب المدرسية في سرد قصة تستبعد الأشخاص أنفسهم الذين وُجدت لخدمتهم.