Integration of Hadiya’s Indigenous Knowledge into Primary School Curricula in the Hadiyya Zone Central Ethiopia

In Schulen auf der ganzen Welt existiert eine stille Spannung zwischen dem, was Kinder im Klassenzimmer lernen, und der Welt, in der sie außerhalb der Schultore leben. Generationen lang stützte sich die formale Bildung oft auf eine einzige, standardisierte Sichtweise auf die Welt – eine, die globale wissenschaftliche Standards über die spezifischen, gelebten Erfahrungen lokaler Gemeinschaften stellt. Dieser Ansatz kann dazu führen, dass sich Schüler entfremdet fühlen, als ob ihre eigene Geschichte, Sprache und ihr tägliches Handeln irrelevant für ihre Zukunft wären. Eine wachsende Bewegung in der Bildung argumentiert jedoch, dass wahres Lernen dann stattfindet, wenn ein Lehrplan die Weisheit respektiert und einbezieht, die innerhalb einer spezifischen Kultur über Generationen hinweg weitergegeben wurde. Diese lokale Weisheit, oft als indigenes Wissen bezeichnet, umfasst alles – vom Lesen des Wetters anhand der Wolken bis hin zu den komplexen Methoden der Landwirtschaft, die eine Gemeinschaft seit Jahrhunderten erhalten haben. Wenn Schulen dieses Wissen ignorieren, verpassen sie eine entscheidende Chance, Kindern zu helfen, Wissenschaft und Kultur durch eine Linse zu verstehen, die für sie sinnvoll ist. Die Frage ist nicht länger, ob dieses lokale Wissen wertvoll ist, sondern ob es effektiv in die Lehrbücher und Lektionen eingewoben werden kann, die junge Köpfe formen.

In der Hadiya-Zone im zentralen Äthiopien, wo eine ausgeprägte Kultur mit tiefen Wurzeln in der Landwirtschaft, dem Handwerk und der Gemeinschaftsverwaltung gedeiht, setzten Forscher sich daran, zu prüfen, ob diese lokale Weisheit einen Platz in den Grundschulklassen gefunden hat. Sie konzentrierten sich auf zwei spezifische Fächer: Umweltwissenschaften, die Kindern etwas über die Natur und Ressourcen lehren, und darstellende und bildende Kunst, die Musik, Tanz und kulturellen Ausdruck abdeckt. Das Team, geleitet von Wissenschaftlern der Universitäten Hawassa und Bahir Dar, wollte wissen, ob die von Schülern der vierten, fünften und sechsten Klasse verwendeten Lehrbücher tatsächlich die reichen Traditionen des Hadiya-Volkes widerspiegelten. Sie suchten nicht nur nach der Präsenz lokaler Wörter oder Bilder; sie untersuchten, ob diese Bücher dieses lokale Wissen als eine gültige Art, die Welt zu verstehen, behandelten – gleichwertig zu den westlichen wissenschaftlichen Methoden, die ebenfalls in den Schulen gelehrt werden. Um ein vollständiges Bild zu erhalten, analysierten sie zuerst die physischen Bücher selbst und zählten, wie oft lokale Beispiele vorkamen und wie diese präsentiert wurden. Dann sprachen sie direkt mit den acht Experten, die diese Lehrbücher geschrieben hatten, und fragten sie nach den Herausforderungen, denen sie bei dem Versuch gegenüberstanden, diesen lokalen Inhalt einzubeziehen.

Die Ergebnisse ihrer Untersuchung zeigten eine erhebliche Kluft zwischen der Absicht, lokale Kultur einzubeziehen, und der Realität dessen, was in den Büchern landete. Als die Forscher die Seiten, Aktivitäten und Beispiele in den Umweltwissenschaft-Lehrbüchern zählten, stellten sie fest, dass Bezüge zu den Hadiya-Traditionen selten und oft oberflächlich waren. In der vierten Klasse erwähnten nur ein kleiner Bruchteil der Lernziele lokale Praktiken. In der sechsten Klasse war diese Zahl sogar noch weiter gesunken. Die Bücher erwähnten oft lokale Gegenstände wie die Enset-Pflanze, eine Grundnahrungspflanze, oder traditionelle Webkunst, taten dies jedoch auf eine Weise, die wie ein nachträglicher Gedanke wirkte. Anstatt die Wissenschaft der Bodenerhaltung durch die Linse der Art und Weise zu lehren, wie Hadiya-Bauern ihr Land seit Jahrhunderten bewirtschaftet haben, präsentierten die Bücher die lokale Methode oft als bloße Fußnote zu einer westlichen wissenschaftlichen Erklärung. In den Lehrbüchern für darstellende und bildende Kunst war die Situation ähnlich. Obwohl es einige Bezüge zu lokalen Tänzen und Instrumenten gab, fehlten die tieferen kulturellen Bedeutungen und die komplexen Systeme der Gemeinschaftsverwaltung weitgehend. Die Forscher fanden heraus, dass die Bücher lokale Traditionen häufig als Folklore oder Geschichte behandelten, anstatt als aktive, lebendige Wissenssysteme, die Schülern helfen könnten, moderne Probleme zu lösen.

Die Studie deckte auch ein beunruhigendes Muster in der Art und Weise auf, wie die Lehrbücher geschrieben wurden. In mehreren Fällen war die Sprache, die zur Beschreibung lokaler Technologien verwendet wurde, herablassend. Hochentwickelte indigene Praktiken, wie etwa das Eisenverhütten oder das Töpfern, wurden manchmal als „rückständig“ oder „traditionell“ bezeichnet, was implizierte, dass sie minderwertiger als moderne, industrielle Methoden seien. Diese subtile Botschaft sendet ein starkes Signal an junge Schüler: dass ihr eigenes Erbe weniger wichtig ist als das Wissen, das von außerhalb ihrer Gemeinschaft kommt. Die Forscher stellten fest, dass der offizielle Lehrplan, also der Plan dessen, was gelehrt werden sollte, zwar einige Ziele im Zusammenhang mit der lokalen Kultur enthielt, die tatsächlichen Lehrbücher jedoch daran scheiterten, dies umzusetzen. Die Bücher ließen oft die spezifischen kulturellen Zeremonien, die lokalen Namen für Pflanzen und die gemeinschaftsbasierten Wege der Konfliktlösung aus, die zentral für das Leben in der Hadiya-Zone sind. Stattdessen stützten sich die Bücher auf generische Beispiele, die auf jeden Teil Äthiopiens anwendbar waren, und verpassten so die Chance, die Lektionen für die Kinder, die sie lesen, persönlich und relevant zu gestalten.

Um zu verstehen, warum diese Lücke existierte, wandten sich die Forscher an die Menschen, die die Lehrbücher geschrieben hatten. Die Interviews mit den Lehrplanentwicklern ergaben, dass das Problem nicht ein Mangel an dem Wunsch, lokales Wissen einzubeziehen, sondern ein Mangel an Unterstützung und Zeit war. Die Gestalter erklärten, dass sie kaum eine Ausbildung darin erhalten hatten, wie man lokales Wissen tatsächlich in eine Naturwissenschaft- oder Kunstlektion integriert. Man sagte ihnen, sie sollten es einbauen, gab ihnen aber keine klaren Richtlinien, wie sie dies tun könnten, ohne dass es erzwungen oder oberflächlich wirkt. Darüber hinaus sahen sie sich einem schweren Mangel an schriftlichem Material gegenüber. Das meiste Wissen der Hadiya existiert in den Erinnerungen der Ältesten und in den täglichen Praktiken der Gemeinschaft, nicht in Büchern, auf die ein Lehrbuchautor leicht zurückgreifen könnte. Ohne eine solide Grundlage aus dokumentierten Informationen hatten die Autoren Schwierigkeiten zu wissen, was korrekt war oder wie sie es richtig präsentieren sollten. Vielleicht am kritischsten war, dass der gesamte Prozess der Erstellung dieser neuen Lehrbücher überstürzt wurde. Die Gestalter hatten nur etwa fünfundvierzig Tage Zeit, um die Materialien zu schreiben, zu überprüfen und fertigzustellen. Diese knappe Frist machte es unmöglich, in die Gemeinschaft zu gehen, mit den Ältesten zu sprechen und zu verifizieren, dass die Informationen, die sie einbezogen hatten, korrekt und respektvoll waren.

Die Studie kommt zu dem Schluss, dass die Idee, lokales Wissen mit formaler Bildung zu verbinden, zwar in der Politik weit verbreitet unterstützt wird, die aktuellen Lehrbücher in der Hadiya-Zone diesen Ausgleich jedoch noch nicht erreicht haben. Das vorhandene lokale Wissen wird oft eher als Dekoration denn als Kernbestandteil der Lernerfahrung behandelt. Die Forscher schlagen vor, dass für eine Änderung des Prozesses der Erstellung von Schulmaterialien ein grundlegender Wandel notwendig ist. Es reicht nicht aus, einfach nur ein paar lokale Wörter oder Bilder auf eine Seite zu setzen. Stattdessen müssen die Menschen, die die Lehrbücher schreiben, eine angemessene Ausbildung erhalten, Zugang zu gut dokumentierten lokalen Ressourcen haben und – am wichtigsten – genug Zeit haben, um eng mit der Gemeinschaft zusammenzuarbeiten. Indem man die Ältesten und Wissensbewahrer direkt in den Schreibprozess einbindet und den Gestaltern die Werkzeuge gibt, lokales und globales Wissen als gleichberechtigte Partner zu behandeln, können Schulen ein Lernumfeld schaffen, in dem Kinder ihre eigene Kultur als eine Quelle der Stärke und wissenschaftlicher Erkenntnis sehen. Bis diese strukturellen Änderungen erfolgen, werden die Lehrbücher weiterhin eine Geschichte erzählen, die genau die Menschen ausklammert, denen sie eigentlich dienen sollten.