Archival Agency, Gender, and the Double Diaspora: A Critical Reassessment of Ruby of Cochin: An Indian Jewish Woman Remembers

غالبًا ما يُكتب التاريخ بأيدي أولئك الذين يمسكون بالقلم، أو السيف، أو السلطة الدينية. لقرون مضت، رُويت قصة الشعب اليهودي بالكامل تقريبًا من خلال عيون الرجال في أوروبا، مع التركيز على صراعاتهم وقوانينهم وهجراتهم. هذا المنظور الضيق أغفل الحيوات الغنية والمعقدة للمجتمعات اليهودية في أجزاء أخرى من العالم، ولا سيما في آسيا. ومن بين هذه المجتمعات، كان يهود كوتشين، وهم مجموعة صغيرة عاشت على الساحل الجنوبي الغربي للهند لأكثر من ألفي عام. كانوا فريدين لأنهم عاشوا في سلام إلى جانب جيرانهم من الهندوس والمسلمين والمسيحيين، وهو أمر نادر في التاريخ اليهودي. ومع ذلك، حتى داخل مجتمعهم، سُجل تاريخهم في الغالب من قبل الرجال، مما ترك أصوات النساء صامتة.

لفهم الصورة الكاملة لشعب ما، يجب على المرء أن ينظر إلى ما وراء السجلات الرسمية ويستمع إلى القصص المحفوظة في المطابخ، والمغناة في الأفنية، والمعاشة في الروتين اليومي. وهنا يأتي دور عمل روبي دانيل؛ فقد كانت امرأة من المجتمع اليهودي في كوتشين، قررت في أواخر القرن العشرين أن تروي قصتها الخاصة. إن مذكراتها، التي كُتبت بالتعاون مع عالمة أنثروبولوجيا أمريكية، ليست مجرد مذكرات شخصية؛ بل هي وثيقة تاريخية تتحدى ما نعتقد أننا نعرفه عن الهوية اليهودية، والذاكرة، والانتماء. إنها تكشف كيف تنقلت امرأة عبر عالم من القواعد الاجتماعية الصارمة، وخدمت في الجيش خلال حرب عالمية، وانتقلت في النهاية إلى بلد جديد، كل ذلك مع التمسك بتقاليد أسلافها.

إن الورقة البحثية التي تفحص حياة روبي دانيل، بعنوان "الوكالة الأرشيفية، والنوع الاجتماعي، والشتات المزدوج"، تعامل مذكراتها كقطعة تاريخية جادة. يجادل الباحثون بأن قصة دانيل تعمل كـ "أرشيف مضاد". وببساة، الأرشيف هو مجموعة من السجلات الرسمية، مثل الوثائق الحكومية أو النصوص الدينية. أما الأرشيف المضاد فهو مجموعة من قصص الأشخاص الذين استُبعدوا من تلك السجلات الرسمية. كتاب دانيل يملأ الفجوات التي تركها المؤرخون الرجال والكتاب الاستعماريون. إنه يوضح أن تاريخ يهود كوتشين ليس قصة واحدة سلسة من التناغم، بل هو نسيج معقد مغزول بخيوط من التكامل العميق، والصراع الداخلي، والمعاناة الخاصة بالنساء.

تبدأ القصة في مكان يسمى "تاون جيت" (بلدة اليهود) في فورت كوتشي، وهو حي حيوي على ساحل مالابار. هنا، عاش المجتمع اليهودي في ترتيب فريد؛ فلم يُجبروا على العيش في غيتو، بل عاشوا في حي مرموق بجوار قصر الملك الهندوسي المحلي مباشرة. كان الملك يحميهم، وفي المقابل، عملوا كتجار حيويين في تجارة التوابل، مما ربط الهند بالعالم الأوسع. بُنيت المنازل في هذه البلدة بتصميم محدد: الطابق الأرضي كان للأعمال، حيث تُخزن وتُباع التوابل مثل الفلفل والهيل، بينما كانت الطوابق العليا للسكن. هذا المخطط المادي يعني أن الحدود بين العمل والمنزل كانت رقيقة، وأن المجتمع كان مترابطًا للغاية.

ومع ذلك، تشير الورقة إلى أن هذا المظهر الخارما السلمي أخفى انقسامات عميقة داخل المجتمع نفسه. لم يكن يهود كوتشين جميعًا متشابهين؛ فقد انقسموا إلى مجموعات بناءً على وقت وصولهم ولون بشرتهم. كان هناك "الباراديسي" أو اليهود "البيض"، وهم من نسل المهاجرين من أوروبا والشرق الأوسط، و"المالاباري" أو اليهود "السود"، وهم المستوطنون القدامى الأصليون في المنطقة. وكان هناك أيضًا مجموعة ثالثة مهمشة تسمى "الميشوشراريم"، وهم العبيد أو الخدم السابقون الذين نالوا حريتهم. توضح الورقة أن يهود الباراديسي الأثرياء عاملوا المالاباري والميشوشراريم بتمييز، محاكيين بذلك نظام الطبقات في المجتمع الهندوسي المحيط بهم. فقد كانوا يجلسون في أجزاء مختلفة من الكنيس، ويستخدمون مقابر مختلفة، ويرفضون المصاهرة. روبي دانيل، التي ولدت في عائلة الباراديسي النخبوية، لم تخفِ هذه الحقيقة البشعة، بل كتبت عنها علانية، مظهرة أن حتى المجتمع المعروف بالتسامح كان لديه تراتبياته واستبعاداته الداخلية.

أحد أقوى أجزاء قصة دانيل هو وقتها خلال الحرب العالمية الثانية. في عام 1944، انضمت إلى الخدمة البحرية الملكية الهندية النسائية. كانت هذه خطوة جذرية لامرأة في مجتمعها، حيث كان يُتوقع من النساء البقاء في المنزل، والزواج مبكرًا، وإدارة المنزل. من خلال ارتداء الزي العسكري والانتقال إلى مدينة بومباي الصاخبة، كسرت دانيل قواعد مجتمعها. عملت في الاستخبارات والإدارة، وكسبت مالها الخاص، واكتسبت مستوى من الاستقلال كان نادرًا لنساء زمانها ومكانها. تسلط الورقة الضوء على هذه اللحظة كفعل من أفعال "الوكالة" (Agency). فهي تظهر أن دانيل لم تكن مجرد مراقبة سلبية للتاريخ، بل كانت مشاركة نشطة استخدمت فوضى الحرب لشق طريق جديد لنفسها. منحتها هذه التجربة المهارات والثقة التي ستحتاجها لاحقًا لقيادة عائلتها خلال الاضطراب الكبير المتمثل في الانتقال إلى بلد جديد.

ذلك البلد الجديد كان إسرائيل. بين عامي 1949 و1955، غادر تقريبًا كامل السكان اليهود في كوتشين الهند لبدء حياة جديدة في الدولة الناشئة لإسرائيل. كان هذا الهجرة مدفوعة بشوق ديني عميق للعودة إلى صهيون، لكنها جلبتهم أيضًا إلى ثقافة مختلفة تمامًا عن التي عرفوها. عند وصولهم، عُوملوا غالبًا كغرباء من قبل السكان اليهود الأوروبيين المهيمنين. تصف الورقة هذه التجربة بأنها "شتات مزدوج". في الهند، كانوا أقلية دينية تعيش داخل مجتمع هندوسي ومسلم. وفي إسرائيل، أصبحوا أقلية عرقية داخل دولة يهودية شكلها الثقافة الأوروبية إلى حد كبير.

توضح حياة روبي دانيل في إسرائيل هذا الاقتلاع المزدوج. لقد انتقلت للعيش في "كيبوتس"، وهو نوع من المزارع الجماعية في الجليل، كانت تُدار على مبادئ اشتراكية ومعظم سكانها من الأوروبيين. وبصفتها امرأة هندية أرثوذكسية، واجهت صدامًا بين الثقافات. فنمط الحياة العلماني والجماعي في الكيبوتس غالبًا ما تعارض ممارساتها الدينية التقليدية، مثل الحفاظ على قوانين الطعام (الكوشر) وإحياء يوم السبت. علاوة على ذلك، كانت واحدة من الوجوه الهندية القليلة في بحر من الأوروبيين، مما جعلها تشعر بالعزلة. ومع ذلك، لم تتخلَّ ببساطة عن هويتها. تشير الورقة إلى أنها ناضلت للحفاظ على تراثها من خلال طهي الطعام اليهودي الهندي التقليدي، والتحدث بلغتها الأم، والأهم من ذلك، الحفاظ على أغانٍ لشعبها.

هذه الأغاني، المعروفة باسم "كيليباتوكال" (Kilippattukal)، هي محور تركيز الورقة. لقرون، غنت نساء كوتشين هذه الأغاني الشعبية لسرد قصص الكتاب المقدس، والاحتفال بالأعراس، والتعبير عن حياتهن اليومية. كُتبت هذه الأغاني بلهجة خاصة تسمى "يهودية مالايالامية"، وهي مزيج من اللغة الهندية المحلية وكلمات عبرية وآرامية. وخلافًا للنصوص الدينية الرسمية التي كتبها الرجال، كانت هذه الأغاني مجال النساء. وقد نُقلت شفهيًا من الأم إلى الابنة، وغالبًا ما كانت تُكتب في دفاتر خاصة. ومع انتقال المجتمع إلى إسرائيل وبدءهم في التحدث بالعبرية، أصبحت هذه الأغاني مهددة بالضياع للأبد.

أدركت روبي دانيل أنه إذا لم تتحرك، فإن هذا الجزء من ثقافتها سوف يتلاشى. قضت سنوات في نسخ وترجمة وتسجيل أكثر من 120 من هذه الأغاني. عملت مع عالمة الأنثروبولوجيا باربرا جونسون لتحويل هذه التقاليد الشفهية إلى كتاب مكتوب. تجادل الورقة بأن هذا الفعل كان شكلاً من أشكال "الإنقاذ التاريخي". فمن خلال تدوين الأغاني، أنشأت دانيل سجلًا دائمًا للتجربة النسائية في المجتمع اليهودي في كوتشين. لقد أظهرت أن النساء لم يكنّ مجرد تابعات صامتات، بل كن الحافظات الأساسيات لذاكرة المجتمع وثقافته وحياته العاطفية. عملها يضمن أن تُسمع أصوات هؤلاء النساء في تاريخ الشعب اليهودي، ليس فقط كحواشٍ، بل كشخصيات مركزية.

تختتم الورقة بالتأكيد على أن حياة روبي دانيل وكتابها يقدمان طريقة جديدة لفهم التاريخ. إنها تتحدى الفكرة القائلة بأنه لا يوجد سوى طريقة واحدة لتكون يهوديًا أو طريقة واحدة لتكون امرأة. تظهر قصة دانيل أن الهوية ليست ثابتة؛ بل هي شيء يتم التفاوض عليه وإعادة تشكيله باستمرار بناءً على مكان عيشك، ومن أنت، وماذا تتذكر. رحلتها من بلدة تجارة التوابل في الهند إلى مزرعة جماعية في الجليل، وعملها على الحفاظ على أغاني أسلافها، يثبت أن التاريخ لا يتعلق فقط بالتواريخ والمعارك. بل يتعلق بالناس الذين عاشوا خلالها، وبالخيارات التي اتخذوها، وبالقصص التي رواها ليفهموا عالمهم. ومن خلال الاستماع إليها، نحصل على صورة أوضح وأكثر اكتمالاً للتجربة الإنسانية، صورة تشمل الأصوات التي كانت ذات يوم مخفية في الظلال.