Archival Agency, Gender, and the Double Diaspora: A Critical Reassessment of Ruby of Cochin: An Indian Jewish Woman Remembers

역사는 종종 펜을 쥐거나, 칼을 휘두르거나, 종교적 권위를 가진 이들에 의해 기록됩니다. 수 세기 동안 유대인들의 이야기는 거의 전적으로 유럽 남성들의 시각을 통해 전달되었으며, 그들의 투쟁, 법률, 그리고 이주에 초점을 맞추어 왔습니다. 이러한 좁은 관점은 아시아를 비롯한 세계 다른 지역의 유대인 공동체가 지닌 풍요롭고 복잡한 삶을 누락시켰습니다. 그중에는 인도 남서부 해안에서 2천 년 넘게 거주해 온 작은 집단인 코친 유대인들이 있었습니다. 이들은 힌두교, 이슬람교, 기독교 이웃들과 평화롭게 공존했다는 점에서 매우 독특했는데, 이는 유대인 역사에서 보기 드문 일이었습니다. 그러나 그들 자신의 공동체 내부에서도 역사는 주로 남성들에 의해 기록되었기에, 여성들의 목소리는 침묵 속에 남겨졌습니다.

한 민족의 온전한 모습을 이해하기 위해서는 공식적인 기록 너머를 바라보고, 주방에서, 마당에서, 그리고 일상의 루틴 속에서 간직되어 온 이야기들에 귀를 기울여야 합니다. 이것이 바로 루비 다니엘(Ruby Daniel)의 작업이 갖는 의미입니다. 그녀는 20세기 후반, 자신의 이야기를 직접 들려드기로 결심한 코친 유대인 공동체의 여성이었습니다. 미국 인류학자와 함께 집필한 그녀의 회고록은 단순한 개인적 일기가 아닙니다. 그것은 우리가 유대인의 정체성, 기억, 그리고 소속감에 대해 알고 있는 바에 도전하는 하나의 역사적 문헌입니다. 이 책은 한 여성이 엄격한 사회적 규칙을 어떻게 헤쳐 나갔는지, 세계 대전 중에 군 복무를 어떻게 수행했는지, 그리고 조상들의 전통을 붙잡은 채 어떻게 새로운 나라로 이주했는지를 보여줍니다.

루비 다니엘의 삶을 다룬 '아카이브적 주체성, 젠더, 그리고 이중 디아스포라(Archival Agency, Gender, and the Double Diaspora)'라는 제목의 논문은 그녀의 회고록을 진지한 역사적 사료로 취급합니다. 연구자들은 다니엘의 이야기가 '대항 아카이브(counter-archive)' 역할을 한다고 주장합니다. 쉽게 말해, 아카이브란 정부 문서나 종교 텍스트와 같은 공식적인 기록의 모음입니다. 대항 아카이브는 공식 기록에서 배제된 사람들의 이야기 모음입니다. 다니엘의 책은 남성 역사학자들과 식민지 시대 기록자들이 남긴 빈틈을 채워줍니다. 이 책은 코친 유대인의 역사가 단일하고 매끄러운 화합의 이야기가 아니라, 깊은 통합과 내부적 갈등, 그리고 여성의 특수한 고통이라는 실로 짜인 복잡한 태피스트리임을 보여줍니다.

이야기는 말라바르 해안의 활기찬 동네인 포트 코치(Fort Kochi)의 '쥬 타운(Jew Town)'에서 시작됩니다. 이곳에서 유대인 공동체는 독특한 구조 속에 살았습니다. 그들은 게토로 강제 이주당한 것이 아니라, 현지 힌두 왕의 궁전 바로 옆에 위치한 명망 높은 구역에 거주했습니다. 왕은 그들을 보호했고, 그 대가로 유대인들은 향신료 무역에서 핵심적인 상인 역할을 수행하며 인도를 더 넓은 세상과 연결했습니다. 이 마을의 집들은 특정한 설계로 지어졌는데, 1층은 후추와 카다멈 같은 향신료를 저장하고 판매하는 사업 공간이었고, 위층은 주거 공간이었습니다. 이러한 물리적 구조는 업무와 가정 사이의 경계를 얇게 만들었으며, 공동체를 긴밀하게 결속시켰습니다.

그러나 논문은 이러한 평화로운 외면 뒤에 공동체 내부의 깊은 분열이 숨겨져 있었다고 지적합니다. 코친 유대인들이 모두 동일했던 것은 아닙니다. 그들은 도착 시기와 피부색에 따라 집단이 나뉘어 있었습니다. 유럽과 중동에서 이주해 온 후손들인 '파라데시(Paradesi)' 또는 '백인' 유대인이 있었고, 지역의 원주민이자 고대의 정착민인 '말라바리(Malabari)' 또는 '흑인' 유대인이 있었습니다. 또한 '메슈쿠라림(Meshuchrarim)'이라 불리는, 해방된 전직 노예나 하인 출신의 소외된 제3의 집단도 존재했습니다. 논문은 부유한 파데시 유대인들이 주변 힌두 사회의 카스트 제도를 모방하여 말라바리와 메슈쿠라림을 차별했다고 설명합니다. 그들은 회당의 서로 다른 구역에 앉았고, 별도의 묘지를 사용했으며, 서로 혼인하는 것을 거부했습니다. 엘리트 파데시 가문 출신인 루비 다니엘은 이러한 추악한 진실을 숨기지 않았습니다. 대신 그녀는 이를 공개적으로 기록함으로써, 관용으로 알려진 공동체 내에도 자체적인 위계와 배제가 존재했음을 보여주었습니다.

다니엘의 이야기 중 가장 강력한 부분 중 하나는 제2차 세계 대전 당시의 경험입니다. 1944년, 그녀는 영국 왕립 인도 해군 서비스(Women's Royal Indian Naval Service)에 입대했습니다. 이는 여성이 집에 머물며 일찍 결혼하여 가정을 꾸려야 했던 그녀의 공동체에서 매우 급진적인 행보였습니다. 군복을 입고 번화한 도시 봄베이(Bombay)로 이동함으로써, 다니엘은 사회적 규칙을 깨뜨렸습니다. 그녀는 정보 및 행정 분야에서 일하며 스스로 돈을 벌었고, 당시 여성들에게는 보기 드문 독립성을 획득했습니다. 논문은 이를 결정적인 '주체성(agency)'의 순간으로 강조합니다. 이는 다니엘이 단순히 역사의 수동적인 관찰자가 아니라, 전쟁의 혼란을 이용해 자신만의 새로운 삶을 개척한 능동적인 참여자였음을 보여줍니다. 이 경험은 그녀가 훗날 새로운 나라로 이주하는 거대한 격변 속에서 가족을 이끌어가는 데 필요한 기술과 자신감을 제공했습니다.

그 새로운 나라는 바로 이스라엘이었습니다. 1949년에서 1955년 사이, 코친의 거의 모든 유대인 인구가 새로운 국가인 이스라엘로 건너가 새 삶을 시작했습니다. 이 이주는 시온(Zion)으로 돌아가고자 하는 깊은 종교적 열망에 의해 추진되었으나, 동시에 그들이 알던 것과는 매우 다른 문화 속으로 그들을 몰아넣었습니다. 이스라엘에 도착했을 때, 그들은 종종 유럽계 유대인 인구에 의해 외부인 취급을 받았습니다. 논문은 이 경험을 '이중 디아스포라(double diaspora)'라고 설명합니다. 인도에서는 힌두 및 이슬람 사회 내의 종교적 소수자로 살았고, 이스라엘에서는 유럽 문화가 주도하는 유대인 국가 내의 민족적 소수자가 되었습니다.

루비 다니엘의 이스라엘에서의 삶은 이러한 이중의 이탈을 잘 보여줍니다. 그녀는 갈릴리 지역의 사회주의 원칙에 따라 운영되는 집단 농장인 키부츠(Kibbutz)로 이주했는데, 그곳은 주로 유럽 출신 사람들로 구성되어 있었습니다. 정통파 인도 여성으로서 그녀는 문화적 충돌을 겪었습니다. 세속적이고 집단적인 키부츠의 생활 방식은 코셔(kosher) 식단을 지키거나 안식일을 준수하는 것과 같은 그녀의 전통적인 종사 의례와 충돌하곤 했습니다. 더욱이, 그녀는 유럽인들로 가득 찬 환경 속에서 몇 안 되는 인도인 얼굴 중 하나였기에 고립감을 느꼈습니다. 그럼에도 불구하고 그녀는 자신의 정체성을 포기하지 않았습니다. 논문은 그녀가 전통적인 인도-유대 음식 요리를 하고, 모국어를 사용하며, 무엇보다도 자기 민족의 노래를 보존함으로써 자신의 유산을 지키기 위해 싸웠다고 언급합니다.

'킬리파투칼(Kilippattukal)'이라 불리는 이 노래들은 논문의 핵심적인 초점입니다. 수 세기 동안 코친의 여성들은 성경 이야기를 전하거나, 결혼을 축하하거나, 일상을 표현하기 위해 이 민속 노래들을 불렀습니다. 이 노래들은 현지 인도 언어와 히브리어, 아람어 단어가 혼합된 '유대-말라얄람(Judeo-Malayalam)'이라는 특수한 방언으로 쓰였습니다. 남성들이 쓴 격식 있는 종교 텍스트와 달리, 이 노래들은 여성들의 영역이었습니다. 이 노래들은 구전으로 어머니에서 딸에게 전해졌으며, 종종 개인적인 공책에 적히기도 했습니다. 공동체가 이스라엘로 이동하고 히브리어를 사용하기 시작하면서, 이 노래들은 영원히 사라질 위기에 처했습니다.

루비 다니엘은 만약 자신이 행동하지 않는다면 이 문화의 일부가 사라질 것임을 깨달았습니다. 그녀는 수년에 걸쳐 이 노래들을 필사하고 번역하며 120곡 이상의 노래를 기록했습니다. 그녀는 인류학자 바바라 존슨(Barbara Johnson)과 협력하여 이 구전 전통을 한 권의 책으로 엮어냈습니다. 논문은 이 행위를 '역사적 구조(historical rescue)'의 형태라고 주장합니다. 노래를 기록함으로써, 다니엘은 코친 유대인 공동체의 여성 경험에 대한 영구적인 기록을 만들어냈습니다. 그녀는 여성들이 단순히 침묵하는 추종자가 아니라, 공동체의 기억과 문화, 그리고 정서적 삶을 지키는 주요한 수호자였음을 보여주었습니다. 그녀의 작업은 이 여성들의 목소리가 유대인 역사의 단순한 각주가 아닌, 중심적인 인물로서 들릴 수 있도록 보장합니다.

논문은 결론적으로 루비 다니엘의 삶과 그녀의 책이 역사를 이해하는 새로운 방식을 제시한다고 강조합니다. 그녀의 이야기는 유대인이 되는 방식이나 여성이 되는 방식이 단 하나만 존재하는 것이 아니라는 점을 시사합니다. 다니엘의 이야기는 정체성이 고정된 것이 아니라, 당신이 어디에 사는지, 당신이 누구인지, 그리고 무엇을 기억하는지에 따라 끊임없이 협상되고 재형성되는 것임을 보여줍니다. 인도의 향신료 무역 마을에서 이스라엘의 집단 농장으로 이어진 그녀의 여정과 조상들의 노래를 보존하려는 노력은, 역사가 단지 날짜와 전투에 관한 것이 아님을 증명합니다. 역사는 그것을 살아낸 사람들, 그들이 내린 선택들, 그리고 세상을 이해하기 위해 들려준 이야기들에 관한 것입니다. 그녀의 목소리에 귀를 기울임으로써, 우리는 한때 그림자 속에 숨겨졌던 목소리들을 포함하여, 인간 경험에 대한 더 명확하고 완전한 그림을 얻을 수 있습니다.