Archival Agency, Gender, and the Double Diaspora: A Critical Reassessment of Ruby of Cochin: An Indian Jewish Woman Remembers

इतिहास अक्सर उन लोगों द्वारा लिखा जाता है जिनके पास कलम, तलवार या धार्मिक अधिकार होता है। सदियों से, यहूदी लोगों की कहानी लगभग पूरी तरह से यूरोप के पुरुषों की दृष्टि से बताई गई है, जिसमें उनके संघर्षों, उनके कानूनों और उनके प्रवास पर ध्यान केंद्रित किया गया है। इस संकीर्ण दृष्टिकोण ने दुनिया के अन्य हिस्सों, विशेष रूप से एशिया में, यहूदी समुदायों के समृद्ध और जटिल जीवन को छोड़ दिया। इनमें कोचीन के यहूदी भी शामिल थे, जो एक छोटा समूह था जो दो हजार वर्षों से अधिक समय से भारत के दक्षिण-पश्चिमी तट पर रह रहा था। वे इसलिए अद्वितीय थे क्योंकि वे हिंदू, मुस्लिम और ईसाई पड़ोसियों के साथ शांति से रहते थे, जो यहूदी इतिहास में एक दुर्लभ बात है। फिर भी, अपने ही समुदाय के भीतर, उनका इतिहास मुख्य रूप से पुरुषों द्वारा दर्ज किया गया था, जिससे महिलाओं की आवाज़ें मौन रह गईं।

लोगों की पूर्ण तस्वीर समझने के लिए, आधिकारिक रिकॉर्ड से परे देखना चाहिए और उन कहानियों को सुनना चाहिए जो रसोई में रखी जाती हैं, आंगन में गाई जाती हैं, और दैनिक दिनचर्या में जी जाती हैं। यहीं पर रूबी डैनियल का कार्य आता है। वह कोचीन यहूदी समुदाय की एक महिला थीं, जिन्होंने बीसवीं सदी के अंत में अपनी कहानी खुद बताने का निर्णय लिया। उनकी संस्मरण, जिसे एक अमेरिकी मानवविज्ञानी के साथ मिलकर लिखा गया था, केवल एक व्यक्तिगत डायरी नहीं है; यह एक ऐतिहासिक दस्तावेज़ है जो यहूदी पहचान, स्मृति और अपनेपन के बारे में हमारी सोच को चुनौती देता है। यह प्रकट करता है कि कैसे एक महिला ने सख्त सामाजिक नियमों की दुनिया में खुद को संभाला, एक वैश्विक युद्ध के दौरान सेना में सेवा की, और अंततः एक नए देश में बस गई, और यह सब करते हुए अपने पूर्वजों की परंपराओं को थामे रखा।

रूबी डैनियल के जीवन पर आधारित शोध पत्र, जिसका शीर्षक आर्काइवल एजेंसी, जेंडर, एंड द डबल डायस्पोरा है, उनके संस्मरण को इतिहास के एक गंभीर टुकड़े के रूप में देखता है। शोधकर्ता तर्क देते हैं कि डैनियल की कहानी एक "काउंटर-आर्काइव" (प्रति-अभिलेखागार) के रूप में कार्य करती है। सरल शब्दों में, एक 'आर्काइव' आधिकारिक रिकॉर्डों का संग्रह होता है, जैसे सरकारी दस्तावेज़ या धार्मिक ग्रंथ। एक 'काउंटर-आर्काइव' उन लोगों की कहानियों का संग्रह है जिन्हें आधिकारिक रिकॉर्डों से बाहर छोड़ दिया गया था। डैनियल की पुस्तक उन रिक्तियों को भरती है जिन्हें पुरुष इतिहासकारों और औपनिवेशिक लेखकों ने छोड़ दिया था। यह दिखाती है कि कोचीन के यहूदियों का इतिहास केवल सद्भाव की एक एकल, सहज कहानी नहीं है, बल्कि गहरे एकीकरण, आंतरिक संघर्ष और महिलाओं के विशिष्ट संघर्षों के धागों से बुना हुआ एक जटिल टेपेस्ट्री है।

कहनी की शुरुआत मालाबार तट पर फोर्ट कोच्चि के 'ज्यू टाउन' नामक एक जीवंत पड़ोस से होती है। यहाँ, यहूदी समुदाय एक अनूठी व्यवस्था में रहता था। उन्हें घेराबंदी (घेटो) में नहीं रखा गया था; इसके बजाय, वे स्थानीय हिंदू राजा के महल के ठीक बगल में एक प्रतिष्ठित क्षेत्र में रहते थे। राजा उनकी रक्षा करता था, और बदले में, वे मसालों के व्यापार में महत्वपूर्ण व्यापारी के रूप में सेवा करते थे, जिससे भारत का शेष विश्व से जुड़ाव होता था। इस कस्बे के घर एक विशिष्ट डिजाइन के साथ बनाए गए थे: निचला तल व्यवसाय के लिए था, जहाँ काली मिर्च और इलायची जैसे मसाले रखे और बेचे जाते थे, जबकि ऊपरी मंजिल रहने के लिए थी। इस भौतिक संरचना का अर्थ था कि काम और घर के बीच की सीमा बहुत धुंधली थी, और समुदाय आपस में गहराई से जुड़ा हुआ था।

हालाँकि, यह पत्र स्पष्ट करता है कि इस शांतिपूर्ण बाहरी स्वरूप के पीछे समुदाय के भीतर गहरे विभाजन छिपे हुए थे। कोचीन के सभी यहूदी एक समान नहीं थे। वे उनके आगमन के समय और उनकी त्वचा के रंग के आधार पर समूहों में विभाजित थे। "पारदेसी" या "श्वेत" यहूदी थे, जो यूरोप और मध्य पूर्व के प्रवासियों के वंशज थे, और "मालाबारी" या "कृष्ण" यहूदी थे, जो इस क्षेत्र के मूल, प्राचीन निवासी थे। एक तीसरा, हाशिए पर रहने वाला समूह भी था जिसे "मेशुचरारिम" कहा जाता था, जो पूर्व दास या सेवक थे जिन्हें मुक्त कराया गया था। यह पत्र बताता है कि धनी पारदेसी यहूदियों ने मालाबारी और मेशुचरारिम के साथ भेदभाव किया, और उन्होंने आसपास के हिंदू समाज की जाति व्यवस्था की नकल की। वे सिनगॉग (यहूदी प्रार्थना स्थल) के अलग-अलग हिस्सों में बैठते थे, अलग कब्रिस्तानों का उपयोग करते थे, और आपस में विवाह करने से इनकार करते थे। रूबी डैनियल, जिनका जन्म कुलीन पारदेसी परिवार में हुआ था, ने इस कड़वे सच को नहीं छिपाया। इसके बजाय, उन्होंने इस बारे में खुलकर लिखा, यह दिखाते हुए कि एक समुदाय जो सहिष्णुता के लिए जाना जाता था, उसमें भी अपने स्वयं के आंतरिक पदानुक्रम और बहिष्करण मौजूद थे।

डैनियल की कहानी का सबसे शक्तिशाली हिस्सा द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान का उनका समय है। 1944 में, उन्होंने 'विमेंस रॉयल इंडियन नेवल सर्विस' में शामिल होने का निर्णय लिया। यह उनके समुदाय की एक महिला के लिए एक क्रांतिकारी कदम था, जहाँ महिलाओं से घर में रहने, जल्दी शादी करने और घर संभालने की अपेक्षा की जाती थी। सैन्य वर्दी पहनकर और बॉम्बे जैसे हलचल भरे शहर में जाकर, डैनियल ने अपने समाज के नियमों को तोड़ा। उन्होंने खुफिया जानकारी और प्रशासन में काम किया, अपनी कमाई खुद की, और स्वतंत्रता का एक ऐसा स्तर प्राप्त किया जो उस समय और स्थान की महिलाओं के लिए दुर्लभ था। यह पत्र इसे 'एजेंसी' (स्वयं की शक्ति) का एक महत्वपूर्ण क्षण बताता है। यह दर्शाता है कि डैनियल केवल इतिहास की एक निष्क्रिय प्रेक्षक नहीं थीं, बल्कि एक सक्रिय भागीदार थीं जिन्होंने अपने लिए एक नया जीवन बनाने के लिए युद्ध की अराजकता का उपयोग किया। इस अनुभव ने उन्हें वे कौशल और आत्मविश्वास दिया जिसकी उन्हें एक नए देश में जाने के दौरान अपने परिवार का नेतृत्व करने के लिए आवश्यकता थी।

वह नया देश इज़राइल था। 1949 और 1955 के बीच, कोचीन की लगभग पूरी यहूदी आबादी नए बने इज़राइल राज्य में एक नया जीवन शुरू करने के लिए भारत छोड़कर चली गई। यह प्रवास 'ज़ायन' (Zion) लौटने की गहरी धार्मिक लालसा से प्रेरित था, लेकिन इसने उन्हें एक ऐसी संस्कृति में भी ला खड़ा किया जो उनके ज्ञात परिवेश से बहुत अलग थी। जब वे पहुँचे, तो उन्हें अक्सर यूरोपीय यहूदी आबादी द्वारा बाहरी व्यक्ति के रूप में देखा गया। शोध पत्र इस अनुभव को "दोहरा विस्थापन" (double diaspora) कहता है। भारत में, वे एक हिंदू और मुस्लिम समाज के भीतर एक धार्मिक अल्पसंख्यक थे। इज़राइल में, वे एक ऐसे यहूदी राज्य के भीतर एक जातीय अल्पसंख्यक बन गए जो काफी हद तक यूरोपीय संस्कृति द्वारा आकार लिया गया था।

इज़राइल में रूबी डैनियल का जीवन इस दोहरे विस्थापन को दर्शाता है। वे गैलील के एक 'किबुत्ज़' (एक प्रकार का सामूहिक खेत) में रहने गईं, जो समाजवादी सिद्धांतों पर आधारित था और मुख्य रूप से यूरोपीय लोगों द्वारा बसाया गया था। एक रूढ़िवादी भारतीय महिला के रूप में, उन्हें सांस्कृतिक टकराव का सामना करना पड़ा। किबुत्ज़ की धर्मनिरपेक्ष, सामूहिक जीवनशैली अक्सर उनकी पारंपरिक धार्मिक प्रथाओं, जैसे कि कोषर (kosher) भोजन बनाए रखने और सबथ (Sabbath) का पालन करने के साथ संघर्ष करती थी। इसके अलावा, वे यूरोपीय लोगों के समुद्र में एक भारतीय चेहरा थीं, जिससे उन्हें अलगाव महसूस होता था। फिर भी, उन्होंने अपनी पहचान को यूँ ही नहीं छोड़ा। यह पत्र नोट करता है कि उन्होंने अपने पारंपरिक भारतीय-यहूदी भोजन को पकाकर, अपनी मातृभाषा बोलकर और सबसे महत्वपूर्ण रूप से, अपने लोगों के गीतों को संरक्षित करके अपनी विरासत को जीवित रखने के लिए संघर्ष किया।

ये गीत, जिन्हें किलिप्पट्टुकल (Kilippattukal) कहा जाता है, इस शोध पत्र का मुख्य केंद्र हैं। सदियों से, कोचीन की महिलाओं ने बाइबिल की कहानियाँ सुनाने, शादियों का जश्न मनाने और अपने दैनिक जीवन को व्यक्त करने के लिए इन लोक गीतों को गाया था। ये गीत 'जूडियो-मलयालम' नामक एक विशेष बोली में लिखे गए थे, जिसमें स्थानीय भारतीय भाषा के साथ हिब्रू और अरामी शब्दों का मिश्रण था। पुरुषों द्वारा लिखे गए औपचारिक धार्मिक ग्रंथों के विपरीत, ये गीत महिलाओं के क्षेत्र थे। इन्हें मौखिक रूप से, माँ से बेटी तक पहुँचाया जाता था, और अक्सर निजी नोटबुक में लिखा जाता था। जैसे-जैसे समुदाय इज़राइल में स्थानांतरित हुआ और हिब्रू बोलने लगा, ये गीत हमेशा के लिए खो जाने के खतरे में पड़ गए।

रूबी डैनियल को एहसास हुआ कि यदि उन्होंने कदम नहीं उठाया, तो उनकी संस्कृति का यह हिस्सा लुप्त हो जाएगा। उन्होंने इन गीतों को लिखने, अनुवाद करने और रिकॉर्ड करने में कई साल बिताए। उन्होंने इन मौखिक परंपराओं को एक लिखित पुस्तक में बदलने के लिए मानवविज्ञानी बारबरा जॉनसन के साथ काम किया। यह पत्र तर्क देता है कि यह कार्य 'ऐतिहासिक बचाव' का एक रूप था। गीतों को लिखकर, डैनियल ने कोचीन यहूदी समुदाय के महिला अनुभव का एक स्थायी रिकॉर्ड बनाया। उन्होंने दिखाया कि महिलाएँ केवल मौन अनुयायी नहीं थीं, बल्कि समुदाय की स्मृति, संस्कृति और भावनात्मक जीवन की प्राथमिक संरक्षक थीं। उनका कार्य यह सुनिश्चित करता है कि यहूदी लोगों के इतिहास में इन महिलाओं की आवाज़ें केवल फुटनोट के रूप में नहीं, बल्कि केंद्रीय पात्रों के रूप में सुनी जाएँ।

शोध पत्र इस बात पर जोर देते हुए समाप्त होता है कि रूबी डैनियल का जीवन और उनकी पुस्तक इतिहास को समझने का एक नया तरीका प्रदान करती है। यह इस विचार को चुनौती देती है कि यहूदी होने का या महिला होने का केवल एक ही तरीका है। डैनियल की कहानी दिखाती है कि पहचान स्थिर नहीं है; यह कुछ ऐसा है जो लगातार बातचीत, अनुकूलन और पुनर्गठन के माध्यम से आकार लेती है। भारत के एक मसाला-व्यापार वाले शहर से इज़राइल के एक सामूहिक खेत तक की उनकी यात्रा, और उनके पूर्वजों के गीतों को संरक्षित करने का उनका कार्य, यह सिद्ध करता है कि इतिहास केवल तारीखों और युद्धों के बारे में नहीं है। यह उन लोगों के बारे में है जिन्होंने उन्हें जिया, जो विकल्प उन्होंने चुने, और वे कहानियाँ जो उन्होंने अपनी दुनिया को समझने के लिए सुनाईं। उन्हें सुनकर, हम मानवीय अनुभव की एक स्पष्ट और अधिक पूर्ण तस्वीर प्राप्त करते हैं, जिसमें वे आवाजें भी शामिल हैं जो कभी छाया में छिपी हुई थीं।