From Economic Alienation to Total Alienation: A Reconstruction of Marx's Theory of Human Liberation in Erich Fromm's Philosophy

في العالم الحديث، يشعر الكثير من الناس بإحساس غريب بالفراغ رغم امتلاكهم للرفاهية المادية والحرية. قد يشعرون بالوحدة وسط الحشود، أو بانفصال عن عملهم، أو بعدم اليقين بشأن هويتهم. لقد حاول الفلاسفة وعلماء الاجتماع منذ زمن طويل فهم هذا الشعور، وأطلقوا عليه اسم "الاغتراب". إن هذه الفكرة ليست جديدة؛ فهي تشير إلى أن البشر يمكن أن ينفصلوا عن طبيعتهم الخاصة، وعن الأشياء التي يبدعونها، وعن بعضهم البعض. لأكثر من قرن، جاء التفسير الأكثر شهرة لهذه المشكلة من كارل ماركس، الذي جادل بأن السبب الجذري يكمن في كيفية عملنا ومن يملك المصانع. كان يعتقد أنه إذا غيرنا النظام الاقتصادي، فسنعالج الشعور بالضياع. ومع ذلك، ومع تغير المجتمع في القرن العشرين، بدأ مفكرون جدد يتساءلون عما إذا كان المال والوظائف هما القصة بأكملها. وتساءلوا عما إذا كانت المشكلة قد تكمن أيضاً داخل عقولنا وقلوبنا، مشكّلةً بالثقافة وعلم النفس، وليس فقط بالاقتصاد.

هذا السؤال يقع في قلب تحليل جديد أجراه الباحثان "هونغ نغوين كوين" و"دوك هو كونغ" من جامعة "ثوانغماي". لقد فحصا أعمال إريك فروم، وهو مفكر حاول دمج أفكار ماركس حول المجتمع مع رؤى علم النفس. أراد الباحثان معرفة ما إذا كان فروم قد أضاف ببساطة بعض التفاصيل الجديدة إلى نظرية ماركس القديمة، أم أنه بنى بالفعل طريقة مختلفة تماماً لفهم الحرية الإنسانية. ومن خلال القراءة المتأنية للنصوص الأصلية لكل من ماركس وفروم، تتبع المؤلفان كيف أخذ فروم مفهوم الاغتراب ووسعه ليتجاوز حدود أرض المصنع بكثير. وقد وجدا أن فروم لم يكتفِ بجعل النظرية أكبر فحداً، بل غير بشكل جوهري خارطة الطريق لكيفية نيل الحرية.

اكتشف الباحثان أنه بينما ركز ماركس بشكل شبه كامل على الجانب الاقتصدي من الحياة، جادل فروم بأن الاغتراب قد انتشر في كل ركن من أركان الوجود البشري. بالنسبة لماركس، كان العامل مغترباً لأنه لا يملك المنتجات التي يصنعها. أما بالنسبة لفروم، فقد يمكن للإنسان أن يكون مغترباً حتى لو كان يملك عمله، ببساطة لأنه فقد الاتصال بمشاعره، وإبداعه، وقدرته على الحب. تحدد الدراسة خمس طرق محددة يحدث بها هذا في الحياة المعاصرة. أولاً، يصبح الناس مغتربين عن أنفسهم، حيث يتصرفون كآلات بدلاً من كونهم مبدعين أحياء يتنفسون. ثانياً، يصبحون مغتربين عن الآخرين، حيث يعاملون العلاقات كمعاملات تجارية حيث الجميع عبارة عن سلعة للاستخدام. ثالثاً، يظل الاغتراب في العمل قائماً، لكنه يتعلق الآن بفقدان المعنى بدلاً من مجرد فقدان الملكية. رابعاً، أصبح البشر مغتربين عن الطبيعة، حيث ينظرون إلى العالم الطبيعي كشيء يجب السيطرة عليه بدلاً من كونه جزءاً منهم. وأخيراً، أصبح الناس مغتربين عن الأشياء التي يبدعونها، مثل التكنولوجيا والفن والأفكار، والتي يمكن أن تنمو بقوة لدرجة أنها تبدأ في السيطرة على البشر الذين صنعوها.

أدى هذا التحول في المنظور بفروم إلى اقتراح مسار جديد للتحرر يختلف عن المسار الذي وصفه ماركس. كان ماركس يعتقد أنه لكي نكون أحراراً، يجب أن يتغير المجتمع في هياكله الاقتصادية، مثل من يملك المصانع وكيفية توزيع السلع. وافق فروم على أن هذه التغييرات ضرورية، لكنه جادل بأنها ليست كافية. اقترح أنه حتى في مجتمع يتمتع بالعدالة الاقتصادية المثالية، يمكن للناس أن يظلوا يشعرون بأنهم محاصرون إذا لم تكن عقولهم وشخصياتهم حرة. بالنسبة لفروم، الحرية الحقيقية ليست مجرد غياب القيود الخارجية، بل هي القدرة النشطة على الحب، والإبداع، وتحمل المسؤولية عن الحياة الخاصة. وقد أطلق على ذلك اسم "الحرية النشطة". وهي تتطلب من الأفراد الاستيقاظ من الحالة السلبية للاستهلاك الحديث وإعادة الاتصال باحتياجاتهم الإنسانية الحقيقية.

وجد الباحثون أن حل فروم يتضمن إعادة بناء الشخصية الإنسانية، وليس فقط النظام السياسي. كان يؤمن بأن التعليم يجب أن يركز على تعزيز الإبداع والتفكير النقدي بدلاً من مجرد تعليم الطاعة. وجادل بأن الحب ليس مجرد شعور، بل هو مهارة تسمح للناس بالتواصل مع الآخرين دون فقدان ذواتهم. وفي هذا المنظور، المجتمع الحر هو المجتمع الذي يمكن فيه للناس المشاركة بنشاط في مجتمعاتهم، وحيث يسمح عملهم لهم بالتعبير عن ذواتهم الحقيقية. تسلط الدراسة الضوء على أن نهج فروم أكثر شمولاً لأنه ينظر إلى الإنسان ككل — اقتصادياً، واجتماعياً، ونفسياً، وثقافياً — وليس فقط كعامل.

ومع ذلك، يشير المؤلفون أيضاً إلى قصور كبير في نظرية فروم. فبينما تعرض ماركس للانتقاد لتركيزه الزائد على الاقتصاد وتجاهله للحياة الداخلية، يخاطر فروم بفعل العكس تماماً. فمن خلال وضع هذا الوزن الكبير على الوعي الفردي والخيارات الأخلاقية، لا تفسر نظريته بشكل كامل كيفية تغيير الأنظمة الاجتماعية والاقتصادية القوية التي تشكل تلك الخيارات في المقام الأول. يشير الباحثون إلى أن فروم يقدم رؤية قوية لما يبدو عليه الإنسان الحر، لكنه لا يقدم مخططاً واضحاً لكيفية بناء المجتمع الذي يجعل هذه الحرية ممكنة للجميع. إنه يصف الوجهة جيداً، لكنه يترك الخارطة للرحلة غير مكتملة نوعاً ما.

في نهاية المطاف، يظهر هذا التحليل أن إريك فروم فعل أكثر من مجرد تحديث فكرة قديمة؛ لقد بنى نموذجاً جديداً لفهم التحرر الإنساني. لقد نقل النقاش من جدل حول من يملك المصانع إلى استقصاء أعمق لما يعنيه أن تكون كائناً بشرياً كاملاً في عالم معقد. وتخلص الدراسة إلى أنه بينما قد لا تحل أفكار فروم جذور الاغتراب الاقتصادية بمفردها، إلا أنها توفر قطعة مفقودة حاسمة. إنها تذكرنا بأن إصلاح الاقتصاد هو نصف المعركة فقط؛ والنصف الآخر هو شفاء الروح البشرية. ومن خلال الجمع بين الرؤى الاقتصادية لماركس والعمق النفسي لفروم، نحصل على صورة أوضح للتحديات التي تواجه المجتمع الحديث ومسار أكثر اكتمالاً نحو الحرية الحقيقية.