Neither Instinct nor Reason: Niche Construction, Habitus, and the Social Organization of Conduct

على مدار معظم القرن الماضي، روى علماء الاجتماع قصة بسيطة حول كيفية سلوك البشر. فقد اعتقدوا أنه مع ازدياد تعقيد الحضارات، توقف الناس تدريجياً عن التصرف بناءً على الدوافع البيولوجية الخام — مثل الرغبة في القتال أو الأكل فوراً — وبدأوا يتصرفون بناءً على التفكير العقلاني المتأني. في هذه الرؤية، كان تاريخ البشرية خطاً مستقيماً ينتقل من الغريزة إلى العقل. لكن هذه القصة تغفل مساحة وسطى هائلة؛ فهي تتجاهل الكم الهائل من السلوك البشري الذي يحدث تلقائياً، دون أن يتوقف الشخص ليفكر، ومع ذلك لا يعد دافعاً بيولوجياً خاماً. إنه الطريقة التي نعرف بها كيف نصافح، أو كيف نقف في الطابور، أو كيف نتحدث بأدب دون حساب كل كلمة. هذه الفجوة في الفهم حيرت علماء الاجتماع لفترة طويلة، الذين احتاجوا إلى وسيلة لتفسير كيف يشكل المجتمع أجسادنا وعقولنا للتصرف بشكل صحيح في اللحظة الراهنة، دون جهد واعٍ مستمر.

تقترح دراسة جديدة أجراها كيري شارلامانوف وجيمس كريس حلاً عبر دمج أفكار من علم الأحياء التطوري والنظرية الاجتماعية. يجادلان بأن السلوك البشري ليس مجرد مفتاح بسيط بين الغريزة الحيوانية والمنطق البشري. بدلاً من ذلك، هو حلقة مستمرة حيث نبني بيئاتنا، وتقوم تلك البيئات بدورها ببنائنا. يقدم الباحثان مفهوماً يسمى "الهابيتوس" (habitus)، ويشير إلى العادات والميول الجسدية العميقة التي نكتسبها من العيش في مجتمع معين. هذه ليست مجرد أفكار في رؤوسنا، بل هي أنماط من الحركة والشعور تصبح جزءاً من أجسادنا. تشير الدراسة إلى أن هذه العادات هي الطريقة التي نرث بها العالم الذي بناه أسلافنا، ليس كمعلومات تُنقل كقصة، بل كواقع مادي يشكل كيفية تطور أجسادنا. ومن خلال النظر في كيفية عمل أدمغتنا ومدى سرعة الحياة الحديثة، يوضح المؤلفان أن هذا النظام يقع حالياً تحت الضغط. لقد بنينا عالماً يتحرك بسرعة أكبر من قدرة أدمغتنا على التفكير بوضوح، مما يجبرنا على الاعتماد أكثر على هذه العادات التلقائية، وهو ما قد يقودنا إلى عدم توافق خطير بين بيئتنا وقدرتنا على التأمل.

كانت الرؤية التقليدية للحضارة، التي شاعها علماء الاجتماع الأوائل، ترى أنه مع تطور المجتمعات، استبدل البشر الدوافع البيولوجية المباشرة بالضبط الذاتي والتخطيط العقلاني. كانوا يعتقدون أن البشر الأوائل كانوا يتصرفون بناءً على الجوع أو الغضب، بينما يتوقف الإنسان المعاصر لحساب أفضل مسار للعمل. اقترحت هذه الفكرة أن العقل هو الهدف النهائي للتطور البشري. ومع ذلك، يشير شارلامانوف وكريس إلى أن هذه الرؤية الثنائية غير مكتملة. إذا نظرنا إلى حياتنا اليومية، نرى أن معظم ما نفعله ليس غريزة خام ولا نتيجة تفكير مستمر. نحن نسير في غرفة مزدحمة دون الاصطدام بالناس، أو نعرف كيف نرتدي ملابس مناسبة لمقابلة عمل، ليس لأننا نحسب كل حركة، وليس لأننا نتصرف بناءً على دافع بيولوجي، ولكن لأننا تعلمنا مجموعة من العادات الجسدية والاجتماعية. يجادل المؤلفان بأن القطعة المفقودة من اللغز هي "الهابيتوس"، وهو مصطلح مستعار من عالم الاجتماع الفرنسي بيير بورديو. الهابيتوس هو مجموعة الاستعدادات المستدامة التي نكتسبها من خلال العيش في عالم اجتماعي محدد. إنه الطريقة التي يُكتب بها التاريخ الاجتماعي في أجسادنا، مما يسمح لنا بالتصرف بشكل مناسب وسريع دون الحاجة إلى التوقف للتفكير.

ولتفسير كيفية تشكل هذه العادات واستمرارها، يلجأ المؤلفان إلى مفهوم من علم الأحياء التطوري يسمى "بناء المتخص (niche construction)". في الطبيعة، لا تكتفي الكائنات الحية بالتكيف مع بيئتها، بل تغيرها أيضاً. فآلاف القنادس تبني السدود، مما يغير تدفق المياه ويخلق بيئة جديدة لنسلها. البشر يفعلون ذلك على نطاق أوسع بكثير؛ فنحن نبني المدن، ونضع القوانين، ونطور التقنيات، ونؤسس القواعد الاجتماعية. هذه الابتكارات تصبح البيئة للجيل القادم. يجادل المؤلفان بأن هذا شكل من أشكال الميراث. تماماً كما نرث الجينات من آبائنا، نحن نرث عالماً معدلاً. ولكن بخلاف الجينات، التي هي تعليمات بيولوجية، فإن هذا الميراث هو مشهد مادي واجتماعي يشكل كيفية تطور أجسادنا وعقولنا. عندما يكبر طفل في عالم من اللغة المكتوبة، والشاشات الرقمية، والجداول الزمنية الصارمة، يتطور دماغه وجسده بشكل مختلف عما لو كان في عالم بدون هذه الأشياء. البيئة نفسها تعلم الجسد كيف يتصرف.

تقدم الدراسة ادعاءً محدداً حول كيفية عمل ذلك: الهابيتوس هو الطريقة التي يدخل بها هذا العالم المشيّد إلى داخلنا. المسألة ليست أننا نُؤمر بما يجب فعله ثم نتذكره، بل إن العالم الذي نعيش فيه مهيكل لدرجة أن أجسادنا تتعلم كيف تتناسب معه. إذا نشأت في مجتمع يقف فيه الناس بالقرب من بعضهم البعض عند التحدث، فسيتعلم جسدك الوقوف قريباً. وإذا نشأت في مجتمع يُقدر الصمت، فسيتعلم جسدك الهدوء. يحدث هذا من خلال عملية "الميراث الإيكولوجي". العالم الذي نبنيه يصبح هو "المتخصص" (niche) للجيل القادم، وهذا المتخصص يشكل جسدياً الأشخاص الذين ينشؤون فيه. يؤكد المؤلفان أن هذه ليست عملية سلبية؛ فأجسادنا نشطة ومنتبهة، وتتكيف باستمرار مع العالم من حولها. لكن النتيجة هي مجموعة من العادات التي تبدو طبيعية، رغم أنها كانت من صنع المجتمع.

يغير هذا الإطار فهمنا للعلاقة بين بيولوجيتنا وثقافتنا. فهو يشير إلى أننا لسنا مجرد كائنات بيولوجية تعلمت التفكير، ولسنا مجرد كائنات ثقافية تغلبت على بيولوجيتها. نحن كائنات تشكل فيها بيولوجيتنا وثقافتنا بعضهما البعض باستمرار في حلقة مفرغة. نحن نبني بيئة، وتلك البيئة تشكل أجسادنا وعاداتنا، ثم نستخدم تلك الأجساد المشكلة لبناء بيئات جديدة. هذا الدور يعني أن التوازن بين التصرف بناءً على الغريزة، والتصرف بناءً على العادة، والتصرف بناءً على العقل ليس ثابتاً؛ بل يتغير اعتماداً على العالم الذي نعيش فيه. في بعض الأوقات والأماكن، قد تكون الغريزة هي المحرك الرئيسي، وفي أوقات أخرى، قد يكون الحساب الدقيق أكثر شيوعاً. ولكن في معظم التاريخ البشري، وبالتأكيد في العالم الحديث، يعد "الهابيتوس" هو الطريقة الأساسية التي ندير بها حياتنا.

ثم يأتي المؤلفان بلمسة عصرية لهذه القصة: سرعة الحياة المعاصرة. ينظران إلى عمل عالم الاجتماع بول فيريليو، الذي جادل بأن الحضارة الحديثة تتميز بالتسارع. لقد جعلت التكنولوجيا التواصل والسفر واتخاذ القرار سريعاً للغاية. نحن نعيش في عالم انضغط فيه الزمن، ويُتوقع منا أن نستجيب فوراً. يطرح المؤلفان سؤالاً جوهرياً: إذا كانت الحياة تتحرك بهذه السرعة، فكيف نواكبها؟ لا يمكننا الاعتماد على الغريزة، لأن غرائزنا البيولوجية مصممة للبقاء في البرية، وليس للملاحة في الشبكات الاجتماعية المعقدة. ولا يمكننا أيضاً الاعتماد على التفكير العقلاني المستمر، لأن الدماغ البشري ببساطة لا يستطيع حساب كل قرار في الوقت الفعلي. الشيء الوحيد الذي يمكنه مواكبة سرعة الحياة الحديثة هو "الهابيتوس". عاداتنا العميقة الراسخة تسمح لنا بالتصرف بسرعة وبشكل مناسب دون التوقف للتفكير.

ومع ذلك، يخلق هذا مشكلة. فالسرعة ذاتها التي تجعل الحياة الحديثة ممكنة تدمر أيضاً الظروف اللازمة للتفكير العميق. يطلق المؤلفان على هذا اسم "عدم توافق المتخصص" (niche mismatch). لقد بنينا بيئة تتطلب السرعة، لكن القدرة البشرية على التأمل — وهي القدرة على التوقف، وتخيل المستقبل، والنظر في العواقب — تتطلب وقتاً. عندما نضغط الوقت، فإننا نآكل المساحة اللازمة للتأمل. يشير المؤلفان إلى أننا، من خلال هندسة عالم من أجل السرعة، نحن نختار ضد القدرات التأملية ذاتها التي سمحت ببناء ذلك العالم في المقام الأول. نحن نصبح أسرع، ولكن ربما أقل تفكيراً.

لدعم هذه الفكرة، ينظر الباحثون إلى الدماغ البشري، وتحديداً شبكة من المناطق تسمى "شبكة الوضع الافتراضي" (default mode network). هذا جزء من الدماغ يكون نشطاً عندما لا نكون مركزين على مهمة محددة، أي عندما نستغرق في أحلام اليقظة، أو نتذكر الماضي، أو نتخيل المستقبل. يلاحظ المؤلفان أن هذه الشبكة ليست فريدة من نوعها لدى البشر، فهي موجودة في الرئيسيات الأخرى، لكنها أكثر تطوراً لدينا. إنها الأداة البيولوجية التي تسمح لنا بالقيام بـ "النزوع غير المباشر" (indirect conation)، وهو القدرة على إبقاء الدافع في أذهاننا، والتفكير فيه، ثم اختيار فعل مختلف. لكن هذه الأداة تحتاج إلى وقت لتعمل؛ إنها تحتاج إلى فترات من الراحة والتأمل.

والخطر، كما يرى المؤلفان، هو أن "متخصصنا" المنشود — العالم الرقمي عالي السرعة والمتسارع الذي نعيش فيه — يضيق الخناق على تلك الفترات. نحن في حالة تحفيز مستمر، واستجابة مستمرة، وحركة مستمرة. هذه البيئة تجعل من الصعب على "شبكة الوضع الافتراضي" أن تعمل كما ينبغي. نحن نعتمد أكثر فأكثر على عاداتنا لتمضية يومنا، لأننا لا نملك الوقت للتفكير. ويؤكد المؤلفان أن هذا لا يعني أننا نفقد قدرتنا على التفكير تماماً، بل يعني أن البيئة تجعل الأمر أصعب بكثير. الميزان يختل؛ فنحن نصبح أكثر اعتماداً على العادات التلقائية والمجسدة التي تبقينا في حالة حركة، بينما تتقلص مساحة التداول الواعي.

يقود هذا إلى فهم جديد للحضارة. إنها ليست قصة تحول البشر تدريجياً إلى كائنات عقلانية وترك غرائزهم الحيوانية خلفهم، بل هي قصة كيفية إعادة تنظيم سلوكنا. نحن لم نلغِ دوافعنا البيولوجية، بل وجهناها عبر العادات والمؤسسات الاجتماعية. لقد بنينا عالماً يتطلب منا السرعة، وقد تكيفت أجسادنا من خلال أن تصبح أكثر كفاءة في اتباع قواعد ذلك العالم. لكن هذا التكيف له ثمن؛ فالسرعة التي حققناها جعلت من الصعب التوقف والتأمل. يشير المؤلفان إلى أن هذه مشكلة تاريخية وليست تكنولوجية؛ فنحن من بنينا هذا العالم، ويمكننا تغييره. ولكن أولاً، نحتاج إلى أن نفهم أن عاداتنا ليست مجرد سمات شخصية غريبة، بل هي نتيجة للعالم الذي بنيناه، وهي تشكلنا بطرق لا نلاحظها غالباً.

تخلص الدراسة إلى الدعوة إلى طريقة جديدة للنظر في السلوك البشري. بدلاً من رؤية صراع بين الطبيعة والعقل، يجب أن نرى تفاعلاً مستمراً بين قدراتنا البيولوجية، والبيئات التي نبنيها، والعادات التي تتشكل فيما بينهما. الحضارة لا تتعلق باستبدال الغريزة بالعقل، بل تتعلق بخلق نظام يعمل فيه الغريزة والعادة والعقل معاً. لكن هذا النظام هش؛ فعندما نغير سرعة عالمنا، نغير توازن ذلك النظام. يحذر المؤلفان من أننا إذا استمررنا في هندسة عالم يتحرك بسرعة أكبر من قدرتنا على التفكير، فإننا نخاطر بخلق حالة من عدم التوافق قد تقوض النظام الاجتماعي الذي نحاول الحفاظ عليه. الحل ليس في وقف التكنولوجيا، بل في إدراك أن بيئاتنا ليست محايدة؛ فهي مشارك نشط في تشكيل من نحن، ويجب أن نكون حذرين بشأن نوع العالم الذي نبنيه للجيل القادم.

في النهاية، تقدم الورقة رؤية هادئة ولكنها قوية: نحن لا نعيش في عالم فحسب، بل يتم بناؤنا بواسطته. في كل مرة نبتكر فيها قاعدة جديدة، أو تقنية جديدة، أو معياراً اجتماعياً جديداً، فإننا نغير البيئة للأشخاص الذين سيأتون بعدنا. نحن نشكل أجسادهم، وعاداتهم، وعقولهم. التحدي المستقبلي هو ضمان أن يترك العالم الذي نبنيه مساحة كافية لنا لنفكر، ولنتأمل، ولنكون بشراً حقاً، بدلاً من أن نكون مجرد كائنات سريعة. لا يقدم المؤلفان حلاً بسيطاً، لكنهما يقدمان تحذيراً واضحاً: إذا لم ننتبه لسرعة عالمنا، فقد نجد أننا بنينا آلة تعمل بسرعة أكبر من أن يستوعبها البشر الموجودون بداخلها.