Neither Instinct nor Reason: Niche Construction, Habitus, and the Social Organization of Conduct

Per la maggior parte dell'ultimo secolo, i sociologi hanno raccontato una storia semplice su come si comportano gli esseri umani. Credevano che, con l'aumentare della complessità delle civiltà, le persone avessero smesso gradualmente di agire in base agli impulsi biologici puri — come l'impulso di combattere o mangiare immediatamente — per iniziare ad agire invece attraverso un pensiero razionale e attento. In questa visione, la storia dell'umanità era una linea retta che si muoveva dall'istinto alla ragione. Ma questa storia tralascia un enorme territorio intermedio. Ignora la vasta quantità di comportamento umano che avviene automaticamente, senza che una persona si fermi a riflettere, ma che non è nemmeno un riflesso biologico puro. È il modo in cui sappiamo come stringere la mano, come stare in fila o come parlare educatamente senza calcolare ogni singola parola. Questo vuoto di comprensione ha a lungo messo in difficoltà i sociologi, che avevano bisogno di un modo per spiegare come la società modelli i nostri corpi e le nostre menti per agire correttamente nel momento presente, senza uno sforzo conscio costante.

Un nuovo studio di Kire Sharlamanov e James Chriss propone una soluzione intrecciando idee dalla biologia evolutiva e dalla teoria sociale. Essi sostengono che il comportamento umano non sia un semplice interruttore tra istinto animale e logica umana. Al contrario, è un ciclo continuo in cui noi costruiamo i nostri ambienti e questi ambienti, a loro volta, costruiscono noi. I ricercatori introducono il concetto di "habitus", che si riferisce alle abitudini e alle tendenze profonde e fisiche che acquisiamo vivendo in una specifica società. Queste non sono solo idee nella nostra testa; sono schemi di movimento e di sensazione che diventano parte dei nostri corpi. Lo studio suggerisce che queste abitudini siano il modo in cui ereditiamo il mondo che i nostri antenati hanno costruito, non come informazioni tramandate come un racconto, ma come una realtà fisica che modella lo sviluppo dei nostri corpi. Osservando come funziona il nostro cervello e quanto velocemente si muove la vita moderna, gli autori dimostrano che questo sistema è attualmente sotto stress. Abbiamo costruito un mondo che si muove troppo velocemente perché i nostri cervelli possano pensare chiaramente, costringendoci a fare affidamento ancora di più su queste abitudini automatiche, il che potrebbe portarci verso un pericoloso disallineamento tra il nostro ambiente e la nostra capacità di riflettere.

La visione tradizionale della civiltà, resa popolare dai primi sociologi, sosteneva che, con lo sviluppo delle società, queste avessero sostituito gli impulsi biologici immediati con l'autocontrollo e la pianificazione razionale. Credevano che gli esseri umani primitivi agissero in base alla fame o alla rabbia, mentre gli esseri umani moderni si fermino a calcolare la migliore linea d'azione. Questa idea suggeriva che la ragione fosse l'obiettivo ultimo dell'evoluzione umana. Tuttavia, Sharlamanov e Chriss sottolineano che questa visione binaria è incompleta. Se guardiamo alla nostra vita quotidiana, vediamo che gran parte di ciò che facciamo non è né un istinto primordiale né il risultato di un pensiero costante. Camminiamo in una stanza affollata senza urtare le persone, o sappiamo come vestirci per un colloquio di lavoro, non perché stiamo calcolando ogni mossa e non perché stiamo agendo su un impulso biologico, ma perché abbiamo appreso un insieme di abitudini fisiche e sociali. Gli autori sostengono che il pezzo mancante del puzzle sia l' "habitus", un termine preso in prestito dal sociologo francese Pierre Bourdieu. L'habitus è la collezione di disposizioni durevoli che acquisiamo vivendo in un particolare mondo sociale. È il modo in cui la storia sociale viene scritta nei nostri corpi, permettendoci di agire in modo appropriato e rapido senza doverci fermare a pensare.

Per spiegare come queste abitudini si formino e persistano, gli autori si rivolgono a un concetto della biologia evolutiva chiamato "costruzione della nicchia". In natura, gli organismi non si limitano ad adattarsi al proprio ambiente; lo cambiano anche. I castori costruiscono dighe, che alterano il flusso dell'acqua e creano un nuovo ambiente per la loro prole. Gli esseri umani fanno questo su una scala molto più ampia. Costruiamo città, creiamo leggi, sviluppiamo tecnologie e stabiliamo regole sociali. Queste creazioni diventano l'ambiente per la generazione successiva. Gli autori sostengono che questa sia una forma di eredità. Proprio come ereditiamo i geni dai nostri genitori, ereditiamo un mondo modificato. Ma a differenza dei geni, che sono istruzioni biologiche, questa eredità è un paesaggio fisico e sociale che modella lo sviluppo dei nostri corpi e delle nostre menti. Quando un bambino cresce in un mondo di linguaggio scritto, schermi digitali e programmi rigidi, il suo cervello e il suo corpo si sviluppano diversamente rispetto a un mondo privo di tali elementi. L'ambiente stesso insegna al corpo come comportarsi.

Lo studio fa una rivendicazione specifica su come questo funzioni: l'habitus è il modo in cui questo mondo costruito entra in noi. Non è che ci venga detto cosa fare e poi lo ricordiamo; è che il mondo in cui viviamo è così strutturato che i nostri corpi imparano ad adattarvisi. Se cresci in una società dove le persone stanno vicine quando parlano, il tuo corpo impara a stare vicino. Se cresci in una società in cui il silenzio è valorizzato, il tuo corpo impara a essere silenzioso. Questo avviene attraverso un processo di eredità ecologica. Il mondo che costruiamo diventa la "nicchia" per la generazione successiva, e quella nicchia modella fisicamente le persone che vi crescono. Gli autori sottolineano che questo non è un processo passivo. I nostri corpi sono attivi e attenti, si adattano costantemente al mondo circostante. Ma il risultato è un insieme di abitudini che sembrano naturali, nonostante siano state create dalla società.

Questo quadro cambia il modo in cui comprendiamo la relazione tra la nostra biologia e la nostra cultura. Suggerisce che non siamo solo creature biologiche che hanno imparato a pensare, né siamo solo creature culturali che hanno superato la propria biologia. Siamo creature la cui biologia e cultura si modellano costantemente a vicenda. Costruiamo un ambiente, quell'ambiente modella i nostri corpi e le nostre abitudini, e poi usiamo quei corpi modellati per costruire nuovi ambienti. Questo ciclo significa che l'equilibrio tra agire per istinto, agire per abitudine e agire per ragione non è fisso. Cambia a seconda del mondo in cui viviamo. In alcuni tempi e luoghi, l'istinto potrebbe essere il motore principale. In altri, il calcolo attento potrebbe essere più comune. Ma nella maggior parte della storia umana, e certamente nel mondo moderno, l'habitus è il modo primario con cui navighiamo le nostre vite.

Gli autori introducono poi un tocco moderno a questa storia: la velocità della vita contemporanea. Esaminano il lavoro del sociologo Paul Virilio, il quale sosteneva che la civiltà moderna sia definita dall'accelerazione. La tecnologia ha reso incredibilmente veloci la comunicazione, il viaggio e il processo decisionale. Viviamo in un mondo in cui il tempo è compresso e ci si aspetta che reagiamo istantaneamente. Gli autori si pongono una domanda cruciale: se la vita si muove così velocemente, come facciamo a stare al passo? Non possiamo fare affidamento sull'istinto, perché i nostri istinti biologici sono progettati per la sopravvivenza nella natura selvaggia, non per navigare in reti sociali complesse. Non possiamo nemmeno fare affidamento su un pensiero razionale costante, perché il cervello umano semplicemente non può calcolare ogni decisione in tempo reale. L'unica cosa che può stare al passo con la velocità della vita moderna è l'habitus. Le nostre abitudini profonde ci permettono di agire rapidamente e in modo appropriato senza fermarci a pensare.

Tuttavia, questo crea un problema. La stessa velocità che rende possibile la vita moderna distrugge anche le condizioni necessarie per il pensiero profondo. Gli autori chiamano questo un "disallineamento della nicchia". Abbiamo costruito un ambiente che richiede velocità, ma la capacità umana di riflessione — la capacità di fare una pausa, immaginare il futuro e considerare le conseguenze — richiede tempo. Quando comprimiamo il tempo, erodiamo lo spazio necessario per la riflessione. Gli autori suggeriscono che, ingegnerizzando un mondo orientato alla velocità, stiamo selezionando contro proprio quelle capacità riflessive che ci hanno permesso di costruire quel mondo. Stiamo diventando più veloci, ma forse meno riflessivi.

Per sostenere questa idea, i ricercatori esaminano il cervello umano, in particolare una rete di regioni chiamata "rete del modo predefinito" (default mode network). Questa è una parte del cervello che è attiva quando non siamo concentrati su un compito specifico, quando sogniamo a occhi aperti, ricordiamo il passato o immaginiamo il futuro. Gli autori notano che questa rete non è esclusiva degli esseri umani; esiste anche in altri primati, ma in noi è molto più sviluppata. È lo strumento biologico che ci permette di praticare la "conazione indiretta", ovvero la capacità di tenere un impulso nella mente, pensarci e scegliere un'azione diversa. Ma questo strumento ha bisogno di tempo per funzionare. Ha bisogno di intervalli di riposo e di riflessione.

Il pericolo, sostengono gli autori, è che la nostra nicchia costruita — il mondo digitale, veloce e frenetico in cui viviamo — stia eliminando quegli intervalli. Siamo costantemente stimolati, costantemente in risposta e costantemente in movimento. Questo ambiente rende più difficile il funzionamento della rete del modo predefinito. Facciamo sempre più affidamento sulle nostre abitudini per affrontare la giornata, perché non abbiamo il tempo di pensare. Gli autori precisano che questo non significa che stiamo perdendo interamente la capacità di pensare, ma che l'ambiente rende molto più difficile farlo. L'equilibrio si sta spostando. Stiamo diventando sempre più dipendenti dalle abitudini automatiche e incarnate che ci permettono di muoverci, mentre lo spazio per la deliberazione cosciente si restringe.

Ciò porta a una nuova comprensione della civiltà. Non è una storia di esseri umani che diventano lentamente razionali lasciandosi alle spalle i propri istinti animali. È una storia di come abbiamo riorganizzato il nostro comportamento. Non abbiamo eliminato i nostri impulsi biologici, ma li abbiamo incanalati attraverso abitudini e istituzioni sociali. Abbiamo costruito un mondo che richiede velocità, e i nostri corpi si sono adattati diventando più efficienti nel seguire le regole di quel mondo. Ma questo adattamento ha un costo. La velocità che abbiamo raggiunto ha reso difficile la pausa e la riflessione. Gli autori suggeriscono che questo sia un problema storico, non tecnologico. Abbiamo costruito questo mondo, e possiamo cambiarlo. Ma prima, dobbiamo capire che le nostre abitudini non sono solo stranezze personali; sono il risultato del mondo che abbiamo costruito, e esse ci stanno plasmando in modi che spesso non notiamo.

Lo studio si conclude invocando un nuovo modo di guardare al comportamento umano. Inve di vedere una battaglia tra natura e ragione, dovremmo vedere un'interazione continua tra le nostre capacità biologiche, gli ambienti che costruiamo e le abitudini che si formano nel mezzo. La civiltà non consiste nel sostituire l'istinto con la ragione; consiste nel creare un sistema in cui istinto, abitudine e ragione lavorino insieme. Ma questo sistema è fragile. Quando cambiamo la velocità del nostro mondo, cambiamo l'equilibrio di quel sistema. Gli autori avvertono che, se continueremo a ingegnerizzare un mondo che si muove più velocemente della nostra capacità di pensare, rischiamo di creare un disallineamento che potrebbe minare l'ordine sociale stesso che stiamo cercando di mantenere. La soluzione non è fermare la tecnologia, ma riconoscere che i nostri ambienti non sono neutrali. Sono partecipanti attivi nel plasmare chi siamo, e dobbiamo fare attenzione al tipo di mondo che stiamo costruendo per la generazione successiva.

In definitiva, il saggio offre un'intuizione sottile ma potente: non stiamo solo vivendo in un mondo; stiamo essendo costruiti da esso. Ogni volta che creiamo una nuova regola, una nuova tecnologia o una nuova norma sociale, stiamo cambiando l'ambiente per le persone che verranno dopo di noi. Stiamo plasmando i loro corpi, le loro abitudini e le loro menti. La sfida per il futuro è garantire che il mondo che costruiamo lasci abbastanza spazio per pensare, per riflettere e per essere veramente umani, piuttosto che essere semplicemente veloci. Gli autori non offrono una soluzione semplice, ma offrono un chiaro avvertimento: se non prestiamo attenzione alla velocità del nostro mondo, potremmo scoprire di aver costruito una macchina che corre troppo velocemente perché le persone al suo interno possano comprenderla.