Neither Instinct nor Reason: Niche Construction, Habitus, and the Social Organization of Conduct

過去1世紀の大部分において、社会科学者たちは人間の振る舞いについて単純な物語を語ってきました。彼らは、文明が複雑になるにつれて、人間は次第に――例えば即座に戦いたい、あるいは食べたいといった生の生物学的衝動に従うのではなく――慎重で合理的な思考に基づいて行動するようになるのだと信じていました。この見解では、人類の歴史とは本能から理性へと向かう一直線の道のりでした。しかし、この物語は膨大な「中間領域」を見落としています。それは、人が立ち止まって考えることなくに行われるものの、かといって生身の生物的反射でもない、極めて多くの人間的行動を無視しています。例えば、握手の仕方を知っていることや、列に並ぶ方法、あるいは一言一句を計算することなく礼儀正しく話す方法などです。この理解の空白は長年、社会学者たちを悩ませてきました。なぜなら、意識的な努力なしに、その場に応じて適切に行動できるよう、社会がいかにして私たちの身体と思考を形作っていくのかを説明する方法が必要だったからです。

キレ・シャラマノフとジェームス・クリスによる新しい研究は、進化生物学と社会理論の概念を結びつけることで、一つの解決策を提示しています。彼らは、人間の行動とは動物的な本能と人間の論理との間の単純なスイッチではないと主張します。むしろ、それは私たちが環境を構築し、その環境がまた私たちを構築するという連続的なループなのです。研究者たちは、「ハビトゥス（習性）」と呼ばれる概念を紹介しています。これは、特定の社会の中で生活することで獲得される、深い身体的な習慣や傾向を指します。これらは単なる頭の中のアイデアではなく、動きや感覚のパターンであり、個人の身体の一部となるものです。この研究は、これらの習慣こそが、先祖が築き上げた世界を受け継ぐための手段であることを示唆しています。ただし、それは物語のように情報として受け継がれるのではなく、身体の発達を左右する物理的な現実として受け継がれるのです。著者たちは、脳の仕組みと現代生活のスピードに着目することで、このシステムが現在ストレス下にあることを明らかにしています。私たちは、脳が明晰に思考するには速すぎる世界を作り上げてしまいました。その結果、私たちは自動的な習慣への依存を強めざるを得ず、それが環境と内省能力との間の危険なミスマッチを引き起こしている可能性があるのです。

初期の社会学者が広めた伝統的な文明観では、社会が進展するにつれ、人は即時的な生物学的欲求を自己制御と合理的計画に置き換えていくと考えられていました。かつての人間は空腹や怒りに突き動かされていたが、現代人は最善の行動を計算するために一旦停止すると考えられていたのです。この考え方は、理性が人類進化の究極の目標であることを示唆していました。しかし、シャラマノフとクリスは、この二元論的な見方が不完全であることを指摘しています。日々の生活を見渡せば、私たちの行動のほとんどは、原始的な本能でもなければ、絶え間ない思考の結果でもありません。混雑した部屋を通るときも人にぶつからないように歩けますし、採用面接のためにどのように服装すべきかも知っています。それはあらゆる動作を計算しているからでも、生物的な衝動に基づいているからでもなく、学習された一連の身体的および社会的習慣があるからです。著者らは、欠けているパズルのピースは、フランスの社会学者ピエール・ブルデューから借りた用語である「ハビトゥス」であると主張しています。ハビトゥスとは、特定の社会的世界の中で生きることによって獲得される、持続的な性質の集まりです。それは社会の歴史が私たちの身体に書き込まれたものであり、それゆえに、立ち止まって考える必要もなく、迅速かつ適切に行動することを可能にするのです。

これらの習慣がいかに形成され維持されるかを説明するために、著者たちは進化生物学における「ニッチ構築（生態的地位構築）」という概念を用いています。自然界において、生物はただ環境に適応するだけでなく、自ら環境を変容させます。ビーバーはダムを建設し、水の流れを変えることで、次世代のための新たな環境を作り出します。人間はこれをより大規模に行います。私たちは都市を築き、法律を作り、テクノロジーを発展させ、社会規範を確立します。これらの創造物は、次の世代にとっての環境となります。著者らは、これが一種の「遺伝（相続）」であると論じています。親から遺伝子を受け継ぐのと同様に、私たちは修正された世界を受け継いでいるのです。ただし、遺伝子が生物学的な指示書であるのに対し、この受け継ぎされるものは、身体や精神の発達を形作る物理的かつ社会的な風景です。子供が文字、デジタルスクリーン、厳格なスケジュールの存在する世界で育つとき、その脳と身体は、そうしたものが存在しない世界で育つ場合とは異なる発達を遂げます。環境そのものが、身体に対してどのように振る舞うべきかを教え込むのです。

この研究は、これがどのように機能するかについて具体的な主張を行っています。すなわち、ハビトゥスとは、構築された世界が自分たちの内部に入り込んでくる方法であるということです。何をすべきかと言われ、それを記憶するのではなく、私たちが住む世界があまりにも構造化されているため、身体がそれに適合するように学ぶのです。会話をする際に人々が近くに立つ社会で育ったなら、あなたの体はそのように近づくことを学びます。沈黙が尊ばれる社会で育ったなら、あなたの体は静かでいることを学びます。これは「生態学的遺伝」を通じて行われます。私たちが作り上げる世界が次世代の「ニッチ」となり、そのニッチがそこで成長する人々を物理的に形作るのです。著者らは、これは受動的なプロセスではないことを強調しています。私たちの身体は活動的かつ注意深く、周囲の世界に合わせて常に調整を行っています。しかし、その結果としての習慣は、たとえ社会によって創られたものであるとしても、あたかも「自然なもの」と感じられるのです。

この枠組みは、私たちの生物学と文化の関係についての理解を変えます。それは、私たちが単に思考を学んだ生物的存在なのではなく、また単に生物学を克服した文化的創造物でもないことを示唆しています。私たちは、生物学と文化が互いに影響を与え合う循環の中にいる生物なのです。私たちは環境を構築し、その環境が私たちの身体と習慣を形作り、そして私たちはそれらの形作られた身体を使って、再び新しい環境を構築します。このサイクルにより、本能に基づいて行動すること、習慣に基づいて行動すること、そして理性に基づいて行動することのバランスは固定されたものではないことが分かります。ある時代や場所においては、本能が主な原動力かもしれません。別の場面では、入念な計算が主流かもしれません。しかし、人類の歴史の大半においても、そして確実に現代においても、ハビトゥスこそが私たちの人生をナビゲートするための主要な手段なのです。

次に、著者たちはこの物語に現代的なひねりを加えます。「加速」が現代文明を定義していると説いた社会学者ポール・ヴィリリオの議論を持ち出すのです。テクノロジーは通信、移動、意思決定を驚異的に高速化しました。私たちは時間が圧縮され、瞬時の反応を求められる世界に生きています。ここで著者らは重要な問いを投げかけます。「もし人生がこれほど速く進んでいるとしたら、どうやってついていけばよいのか？」という問いです。野生での生存のために設計された生物学的本能には、複雑なソーシャルネットワークを航海することはできません。また、絶え間ない合理的思考にも頼れません。なぜなら、人間の脳はリアルタイムですべての決断を計算できるわけではないからです。現代生活の速度に対応できる唯一のものは、ハビトゥスなのです。根底に刻まれた習慣があれば、立ち止まって考えることなく、迅速かつ適切に行動することができます。

しかし、ここには問題が生じます。現代生活を可能にしているまさにその「速度」が、深い思考に必要な条件を破壊してしまうのです。著者らはこれを「ニッチのミスマッチ」と呼んでいます。私たちは速度を要求する環境を構築しましたが、熟慮（振り返ること）を行う能力――つまり一時停止し、未来を想像し、結果を考慮する能力――には時間が必要です。時間を圧縮すれば、思索のためのスペースは侵食されます。著者は、速度のために環境をエンジニアリングすることにより、そもそもその世界を築き上げることができたはずの「反照的能力（reflective capacities）」自体を選択的に排除しているのではないかと述べています。私たちはより速くなってはいますが、おそらく、より思慮深さは失いつつあります。

この考えを裏付けるために、研究者たちはヒトの脳、特に「デフォルト・モード・ネットワーク」と呼ばれる領域のネットワークに注目します。これは、特定のタスクに集中していないとき、白昼夢を見ているとき、過去を回想しているとき、あるいは未来を想像しているときに活性化する脳の部分です。ここは、他者を理解したり計画を立てたりすることを可能にする、類まれな自己反省や社会的想像力の生物学的拠点です。著者らは、このネットワークは人間に固有のものではなく他の霊長類にも存在するが、人間においては遥かに高度に発達していると指摘しています。これは「間接コンテーション（Indirect Conation：間接的意図作用）」を行うための生物学的ツールです。これは、湧き上がる衝動を心にとどめ、それについて考え、異なる行動を選択できる能力のことです。しかし、このツールには時間が必要です。休息と内省の間隔を必要とするのです。

作者らが警告するのは、私たちが構築したニッチ――高速度で変化するデジタルな世界――が、こうした間隔を押し潰しているという点です。私たちは常に刺激を受け、応答し、動き続けています。このような環境は、デフォルト・モード・ネットワークが本来の役割を果たすことを困難にします。私たちは日常をやり過ごすために、ますます習慣に依存しており、考えるための時間がなくなっているのです。もちろん、これは思考能力を完全に喪失するという意味ではありません。あくまで、環境が思考を非常に難しくさせているという意味です。均衡が崩れているのです。私たちは、思考よりも自動的な、肉体に刻み込まれた習慣に依存するようになりつつあり、一方で、意識的な審議のための空間は縮小しています。

これにより、文明に対する新たな理解が得られます。それは、人間が徐々に合理的になり、動物的な本請を脱ぎ捨てていったという物語ではありません。むしろ、私たちが自身の振る舞いを再編成してきた過程の物語なのです。私たちは生物学的駆動力を消滅させたのではなく、社会的習慣や制度を通じて方向づけたのです。私たちは速さを求める世界を築き、私たちの身体はその世界のルールに従うことに効率化を図る形で適応してきました。しかし、この適応には代償が伴います。達成された「速度」は、立ち止まって考えることを困難にしたのです。著者らは、これは技術的な問題ではなく、歴史的な問題であると考えています。私たちはこの世界を作りましたが、変えることも可能です。しかしそのためにはまず、私たちの習慣は単なる個人的な癖ではなく、私たちが築いた世界の産物であり、気づかないうちに私たちを形作っているという事実を認識しなければなりません。

結論として、本研究は人間の振る舞いの捉え方に関する新たな視点を提案しています。自然対理性の闘争として見るのではなく、生物学的能力、私たちが構築する環境、そしてその中間に位置する習慣との継続的な相互作用として捉えるべきだということです。文明とは、本能を理性で置き換えることではなく、本能、習慣、理性が共に機能するシステムを作り出すことです。しかし、そのシステムは脆弱です。世界の速度が変われば、そのシステムのバランスも変わります。我々が、思考の能力を超える速度を持つ世界を設計し続けるならば、そこにある社会秩序さえも揺るがしかねないミスマッチを生み出すリスクがあると、著者らは警鐘を鳴らしています。解決策はテクノロジーを止めることではなく、私たちの環境が決してニュートラルではないことを認めることです。環境は私たちの在り方を形作る積極的な参加者であり、私たちはどのような世界を次世代のために築こうとしているのか、細心の注意を払わなければならないのです。

結局のところ、論文は静かながら力強い洞察を提供しています。私たちは単に世界の中で生きているのではありません。私たちは、世界によって造られているのです。新しい規則、新しいテクノロジー、あるいは新しい社会的規範を作るたびに、私たちは後続の人々のための環境を変えています。私たちは彼らの身体、習慣、そして精神を形作っているのです。将来の課題は、私たちが築く世界が、単に「速い」だけの存在ではなく、私たちが思考し、内省し、真の意味で「人間らしく」あれるための余地を残せるようにすることです。著者らは簡単な処方箋を提示しているわけではありません。しかし明確な警告は発しています。もし世界の速度に注意を払わないならば、中の人々が理解できないほど速く回転する機械を、私たちは築いてしまうことになるだろう、と。