Neither Instinct nor Reason: Niche Construction, Habitus, and the Social Organization of Conduct

在过去的一个世纪里，社会科学家们一直在讲述一个关于人类行为的简单故事。他们认为，随着文明变得日益复杂，人类逐渐停止了基于原始生物冲动（如立即战斗或进食的欲望）的行为，转而开始进行谨慎、理性的思考。在这种观点中，人类的历史是一条从本能走向理性的直线。但这个故事忽略了一个巨大的中间地带。它忽视了大量既非原始生物反射、又非通过刻意思考而产生的自动行为。例如，我们如何知道如何握手、如何排队，或者如何在不计算每一个词的情况下礼貌地交谈。这种理解上的空白长期以来一直困扰着社会学家，他们需要一种方法来解释社会是如何在无需持续意识努力的情况下，塑造我们的身体和心灵以在特定时刻做出正确反应的。

Kire Sharlamanov 和 James Chriss 的一项新研究提出了一种解决方案，即通过将进化生物学与社会理论的思想编织在一起。他们认为，人类行为并非在动物本能与人类逻辑之间的简单切换。相反，它是一个连续的循环：我们构建我们的环境，而这些环境反过来又塑造我们。研究人员引入了一个名为“惯习”（habitus）的概念，指的是我们通过生活在特定社会中所获得的深层的、身体性的习惯和倾向。这些不仅仅是头脑中的想法，而是成为我们身体一部分的运动和感觉模式。该研究表明，这些习惯是我们继承祖先所建世界的途径，这种继承不是像故事一样传递信息，而是一种塑造我们身体发育的物理现实。通过观察我们的大脑如何运作以及现代生活的节奏有多快，作者指出，这一系统目前正处于压力之下。我们构建了一个运行速度过快、以至于大脑无法清晰思考的世界，这迫使我们更加依赖这些自动化的习惯，这可能导致我们陷入环境与反思能力之间的危险失衡。

早期社会学家推广的传统文明观认为，随着社会的发展，人类用自我控制和理性规划取代了即时的生物驱动。他们认为，早期人类受饥饿或愤怒驱使，而现代人类则会停下来计算最佳行动方案。这种观点认为理性是人类进化的终极目标。然而，Sharlamanov 和 Chriss 指出，这种二元论的观点是不完整的。如果我们观察日常生活，会发现我们做的大多数事情既不是原始本能，也不是持续思考的结果。我们在拥挤的房间里穿行而不会撞到人，或者知道如何为面试着装，并不是因为我们在计算每一个动作，也不是因为我们在受某种生物冲动驱使，而是因为我们学习了一套身体和社会习惯。作者认为，缺失的拼图是“惯习”，这是一个借用自法国社会学家皮埃尔·布迪厄（Pierre Bourdieu）的术语。惯习是我们通过生活在特定的社会世界中所获得的持久倾向的集合。它是社会历史如何书写进我们的身体，使我们能够在无需停顿思考的情况下，迅速且恰当地做出反应。

为了解释这些习惯是如何形成并持续存在的，作者转向了进化生物学中的一个概念——“生态位构建”（niche construction）。在自然界中，生物不仅适应环境，还会改变环境。海狸建造水坝，从而改变水流，为后代创造了新的环境。人类在更大规模上也在做同样的事情。我们建造城市，制定法律，开发技术，并建立社会规则。这些创造物成为了下一代的环境。作者认为，这是一种继承形式。正如我们从父母那里继承基因一样，我们也继承了一个被修改过的世界。但与基因不同——基因是生物指令——这种继承是一个物理和社会景观，它塑造了我们身体和心灵的发育方式。当一个孩子在充满书面语言、数字屏幕和严格时间表的环境中成长时，其大脑和身体的发育方式会与在没有这些事物的世界中成长不同。环境本身在教导身体如何行为。

该研究提出了一个关于这如何运作的具体主张：惯习是这个构建的世界进入我们体内的途径。并不是我们被告知要做什么然后记住它，而是我们生活的世界结构如此严密，以至于我们的身体学会了去适应它。如果你在一个人们交谈时站得很近的社会中长大，你的身体就会学会站得近一些。如果你在一个重视沉默的社会中长大，你的身体就会学会保持安静。这通过“生态继承”的过程发生。我们构建的世界成为了下一代的“生态位”，而那个生态位在物理上塑造了生长其中的人。作者强调，这并非一个被动的过程。我们的身体是活跃且专注的，不断调整以适应周围的世界。但结果是一套感觉很自然的习惯，尽管它们是由社会创造的。

这一框架改变了我们对生物学与文化之间关系的理解。它表明，我们不仅是学会了思考的生物性生物，也不是仅仅克服了生物性的文化性生物。我们是生物学与文化不断相互塑造的生物。我们构建环境，环境塑造我们的身体和习惯，然后我们利用这些被塑造的身体去构建新的环境。这个循环意味着，在行动于本能、行动于习惯和行动于理性之间的平衡并不是固定的。它取决于我们所生活的世界。在某些时代和地点，本能可能是主要驱动力；在其他地方，仔细的计算可能更为普遍。但在大多数人类历史中，尤其是在现代世界，惯习是我们导航生活的主要方式。

随后，作者引入了一个关于当代生活的新视角：现代文明的加速。他们引用了社会学家保罗·维里利奥（Paul Virilio）的观点，他认为现代文明的特征是加速。技术使沟通、旅行和决策变得极其迅速。我们生活在一个时间被压缩的世界，被要求做出即时反应。作者提出了一个关键问题：如果生活移动得如此之快，我们如何跟上？我们不能依赖本能，因为我们的生物本能是为荒野生存设计的，而非用于处理复杂的社会网络。我们也无法依靠持续的理性思考，因为人类大脑根本无法实时计算每一个决定。唯一能跟上现代生活速度的是惯习。我们根深蒂固的习惯让我们能够快速且恰当地行动，而无需停下来思考。

然而，这产生了一个问题。使现代生活成为可能的正是这种速度，但也摧毁了深度思考所需的条件。作者称之为“生态位错配”（niche mismatch）。我们构建了一个要求速度的环境，但人类进行反思的能力——即停顿、想象未来并考虑后果的能力——需要时间。当我们压缩时间时，我们侵蚀了反思所需的空间。作者认为，通过设计一个追求速度的世界，我们正在筛选掉那些曾经让我们建立起这个世界的反思能力。我们变得更快了，但或许也变得更缺乏思考了。

为了支持这一观点，研究人员研究了人类大脑，特别是被称为“默认模式网络”（default mode network）的区域网络。这是当我们不专注于特定任务时（如白日梦、回忆过去或想象未来时）活跃的大脑部分。作者指出，这个网络并非人类所独有，它在其他灵长类动物中也存在，但在人类身上发育得更为完善。它是让我们能够进行“间接欲求”（indirect conation）的生物工具，即在脑海中持有某种冲动，思考它，并选择另一种行动的能力。但这个工具需要时间来运作。它需要休息和反思的间隔。

作者认为，危险在于我们构建的生态位——即我们生活的快节奏、数字化、高速度的世界——正在挤压这些间隔。我们不断受到刺激，不断做出反应，并且不断移动。这种环境使得默认模式网络难以正常发挥作用。我们越来越依赖习惯来度过每一天，因为我们没有时间去思考。作者谨慎地表示，这并不意味着我们完全失去了思考能力，而是环境让思考变得更加困难。平衡正在发生偏移。我们越来越依赖于那些维持我们运转的自动化、具身化的习惯，而进行自觉审议的空间正在缩小。

这引出了对文明的一种新理解。文明不是一个关于人类逐渐变得理性并抛弃动物本能的故事。这是一个关于我们如何重新组织自身行为的故事。我们并没有消除生物驱动力，而是通过社会习惯和制度将其引导出来。我们构建了一个要求速度的世界，而我们的身体通过变得更高效地遵循该世界的规则而进行了适应。但这种适应是有代价的。我们实现的这种速度，使得停顿和反思变得困难。作者认为，这是一个历史性问题，而非技术性问题。我们构建了这个世界，我们也可以改变它。但首先，我们需要理解我们的习惯不仅仅是个人怪癖，它们是这个世界的产物，并且正在以我们往往察觉不到的方式塑造着我们。

研究结论呼吁一种看待人类行为的新方式。与其将此视为自然与理性的斗争，不如将其视为生物能力、我们构建的环境以及介于两者之间的习惯之间持续的互动。文明不在于用理性取代本能，而在于创建一个本能、习惯与理性协同工作的系统。但这个系统是脆弱的。当我们改变世界的速度时，我们也在改变那个系统的平衡。作者警告说，如果我们继续设计一个运行速度快于我们思考能力的系统，我们可能会面临创造出一个破坏我们试图维持的社会秩序的风险。解决方案不是停止技术，而是意识到我们的环境并非中立的。它们是塑造我们是谁的积极参与者，我们必须谨慎对待我们正在为下一代构建什么样的世界。

最后，论文提供了一个微弱但有力的洞见：我们不仅生活在一个世界里，我们也被这个世界所构建。每当我们创造一个新的规则、一项新技术或一种新的社会规范时，我们都在改变后人的环境。我们正在塑造他们的身体、习惯和心灵。未来的挑战是确保我们构建的世界能为思考、反思以及成为真正的“人”留下足够的空间，而不仅仅是追求“快”。作者并未提供简单的解决方法，但他们提供了一个清晰的警告：如果我们不关注世界的速度，我们可能会发现，我们已经制造了一台运行速度过快，以至于身处其中的人无法理解它的机器。