Neither Instinct nor Reason: Niche Construction, Habitus, and the Social Organization of Conduct

पिछली सदी के अधिकांश समय में, सामाजिक वैज्ञानिकों ने मानव व्यवहार के बारे में एक सरल कहानी सुनाई है। उनका मानना था कि जैसे-जैसे सभ्यताएं अधिक जटिल होती गईं, लोग धीरे-धीरे कच्चे, जैविक आवेगों—जैसे तुरंत लड़ने या खाने की इच्छा—पर कार्य करना बंद कर देते गए और इसके बजाय सावधानीपूर्वक, तर्कसंगत विचार के आधार पर कार्य करने लगे। इस दृष्टिकोण में, मानवता का इतिहास सहज वृत्ति (instinct) से तर्क (reason) की ओर बढ़ने वाली एक सीधी रेखा था। लेकिन यह कहानी एक विशाल मध्य भाग को छोड़ देती है। यह उस विशाल मानवीय व्यवहार की अनदेखी करती है जो स्वचालित रूप से होता है, बिना किसी व्यक्ति के सोचने के लिए रुके, फिर भी वह कोई कच्चा जैविक रिफ्लेक्स (reflex) नहीं है। यह वह तरीका है जिससे हम जानते हैं कि हाथ कैसे मिलाना है, कतार में कैसे खड़ा होना है, या बिना हर शब्द की गणना किए विनम्रता से कैसे बोलना है। यह समझ का अंतर समाजशास्त्रियों को लंबे समय से उलझाए हुए था, जिन्हें यह समझाने के लिए एक तरीके की आवश्यकता थी कि समाज हमारे शरीर और मन को बिना निरंतर सचेत प्रयास के, वर्तमान क्षण में सही ढंग से कार्य करने के लिए कैसे आकार देता है।

किरे शार्लमैनोव और जेम्स क्रिस द्वारा किए गए एक नए अध्ययन ने विकासवादी जीव विज्ञान और सामाजिक सिद्धांत के विचारों को जोड़कर एक समाधान प्रस्तावित किया है। उनका तर्क है कि मानव व्यवहार पशु सहजता और मानव तर्क के बीच एक साधारण स्विच नहीं है। इसके बजाय, यह एक निरंतर लूप (loop) है जहाँ हम अपने वातावरण का निर्माण करते हैं, और बदले में वे वातावरण हमें बनाते हैं। शोधकर्ता "हैबिटस" (habitus) नामक एक अवधारणा पेश करते हैं, जो उन गहरे, शारीरिक अभ्यासों और प्रवृत्तियों को संदर्भित करता है जिन्हें हम एक विशिष्ट समाज में रहने से प्राप्त करते हैं। ये केवल हमारे दिमाग में विचार नहीं हैं; ये गति और भावना के ऐसे पैटर्न हैं जो हमारे शरीर का हिस्सा बन जाते हैं। अध्ययन बताता है कि ये आदतें वह तरीका हैं जिससे हम उस दुनिया को विरासत में पाते हैं जिसे हमारे पूर्वजों ने बनाया था, न कि सूचना के रूप में जो एक कहानी की तरह नीचे भेजी जाती है, बल्कि एक भौतिक वास्तविकता के रूप में जो यह आकार देती है कि हमारे शरीर कैसे विकसित होते हैं। यह देखते हुए कि हमारा मस्तिष्क कैसे काम करता है और आधुनिक जीवन कितनी तेजी से चलता है, लेखक बताते हैं कि यह प्रणाली वर्तमान में तनाव में है। हमने एक ऐसी दुनिया बनाई है जो इतनी तेज चलती है कि हमारा मस्तिष्क स्पष्ट रूप से सोचने के लिए पर्याप्त नहीं है, जिससे हमें इन स्वचालित आदतों पर और भी अधिक निर्भर रहने के लिए मजबूर होना पड़ता है, जो हमें हमारे पर्यावरण और हमारी चिंतन क्षमता के बीच एक खतरनाक बेमेल (mismatch) की ओर ले जा सकती है।

सभ्यता के पारंपरिक दृष्टिकोण ने, जिसे शुरुआती समाजशास्त्रियों ने लोकप्रिय बनाया था, यह माना कि जैसे-जैसे समाज विकसित हुआ, उन्होंने तत्काल जैविक प्रेरणाओं को आत्म-नियंत्रण और तर्कसंगत योजना से बदल दिया। उनका मानना था कि आदिम मानव भूख या क्रोध पर कार्य करते थे, जबकि आधुनिक मानव सर्वोत्तम कार्रवाई की गणना करने के लिए रुकते हैं। इस विचार ने सुझाव दिया कि तर्क मानव विकास का अंतिम लक्ष्य था। हालाँकि, शार्लमैनोव और क्रिस बताते हैं कि यह द्विआधारी (binary) दृष्टिकोण अधूरा है। यदि हम अपने दैनिक जीवन को देखें, तो हम देखते हैं कि हम जो कुछ भी करते हैं उसका अधिकांश हिस्सा न तो एक कच्ची सहज वृत्ति है और न ही निरंतर सोच का परिणाम। हम लोगों से टकराए बिना एक भीड़भाड़ वाले कमरे में चलते हैं, या हम जानते हैं कि नौकरी के साक्षात्कार के लिए कैसे तैयार होना है, इसलिए नहीं कि हम हर हरकत की गणना कर रहे हैं, और न ही इसलिए कि हम किसी जैविक इच्छा पर कार्य कर रहे हैं, बल्कि इसलिए क्योंकि हमने शारीरिक और सामाजिक आदतों का एक सेट सीखा है। लेखक तर्क देते हैं कि पहेली का लुप्त हिस्सा "हैबिटस" है, जो फ्रांसीसी समाजशास्त्री पियरे बोर्दियू से लिया गया एक शब्द है। हैबिटस उन स्थायी प्रवृत्तियों का संग्रह है जिन्हें हम एक विशिष्ट सामाजिक दुनिया में रहने के माध्यम से प्राप्त करते हैं। यह वह तरीका है जिससे सामाजिक इतिहास हमारे शरीर में लिखा जाता है, जिससे हमें बिना सोचे-समझे उचित और तेजी से कार्य करने की अनुमति मिलती है।

इन आदतों के बनने और बने रहने की व्याख्या करने के लिए, लेखक विकासवादी जीव विज्ञान के एक सिद्धांत "निश कंस्ट्रक्शन" (niche construction - पारिस्थितिक तंत्र निर्माण) की ओर मुड़ते हैं। प्रकृति में, जीव केवल अपने पर्यावरण के अनुकूल ही नहीं होते; वे इसे बदलते भी हैं। ऊदबिलाव बांध बनाते हैं, जो पानी के प्रवाह को बदल देते हैं और उनके वंशजों के लिए एक नया वातावरण बनाते हैं। मनुष्य इसे बहुत बड़े पैमाने पर करते हैं। हम शहर बनाते हैं, कानून बनाते हैं, तकनीक विकसित करते हैं, और सामाजिक नियम स्थापित करते हैं। ये रचनाएँ अगली पीढ़ी के लिए वातावरण बन जाती हैं। लेखक तर्क देते हैं कि यह विरासत का एक रूप है। जिस तरह हम अपने माता-पिता से जीन विरासत में पाते हैं, हम एक संशोधित दुनिया भी विरासत में पाते हैं। लेकिन जीन के विपरीत, जो जैविक निर्देश होते हैं, यह विरासत एक भौतिक और सामाजिक परिदृश्य है जो यह आकार देता है कि हमारे शरीर और मन कैसे विकसित होते हैं। जब एक बच्चा लिखित भाषा, डिजिटल स्क्रीन और सख्त समय सारणी वाली दुनिया में बड़ा होता है, तो उसका मस्तिष्क और शरीर उस दुनिया की तुलना में अलग तरह से विकसित होता है जहाँ ये चीजें नहीं हैं। वातावरण स्वयं शरीर को व्यवहार करना सिखाता है।

अध्ययन एक विशिष्ट दावा करता है कि यह कैसे काम करता है: हैबिटस वह तरीका है जिससे यह निर्मित दुनिया हमारे भीतर प्रवेश करती है। ऐसा नहीं है कि हमें बताया जाता है कि क्या करना है और फिर हम उसे याद रखते हैं; बल्कि यह है कि जिस दुनिया में हम रहते हैं वह इतनी संरचित है कि हमारे शरीर उसमें फिट होने के लिए सीख जाते हैं। यदि आप एक ऐसे समाज में बड़े होते हैं जहाँ लोग बात करते समय एक-दूसरे के करीब खड़े होते हैं, तो आपका शरीर पास खड़े होना सीख जाता है। यदि आप एक ऐसे समाज में बड़े होते हैं जहाँ मौन को महत्व दिया जाता है, तो आपका शरीर शांत रहना सीख जाता है। यह "पारिस्थितिक विरासत" (ecological inheritance) की प्रक्रिया के माध्यम से होता है। हमारे द्वारा बनाई गई दुनिया अगली पीढ़ी के लिए "निश" (niche) बन जाती है, और वह निश उन लोगों को शारीरिक रूप से आकार देती है जो उसमें बढ़ते हैं। लेखक इस बात पर जोर देते हैं कि यह एक निष्क्रिय प्रक्रिया नहीं है। हमारे शरीर सक्रिय और चौकस हैं, जो अपने आस-पास की दुनिया के साथ लगातार तालमेल बिठाते हैं। लेकिन परिणाम सामाजिक रूप से निर्मित आदतों का एक सेट है जो स्वाभाविक लगता है, भले ही वे समाज द्वारा बनाए गए हों।

यह ढांचा हमारे जीव विज्ञान और हमारी संस्कृति के बीच के संबंध को समझने के तरीके को बदल देता है। यह सुझाव देता है कि हम न तो केवल जैविक प्राणी हैं जिन्होंने सोचना सीखा है, और न ही हम केवल सांस्कृतिक प्राणी हैं जिन्होंने अपने जीव विज्ञान पर विजय प्राप्त की है। हम ऐसे प्राणी हैं जिनके जीव विज्ञान और संस्कृति लगातार एक-दूसरे को आकार दे रहे हैं। हम एक वातावरण बनाते हैं, वह वातावरण हमारे शरीर और आदतों को आकार देता है, और फिर हम उन आकारित शरीरों का उपयोग नए वातावरण बनाने के लिए करते हैं। यह चक्र बताता है कि सहज वृत्ति, आदत और तर्क पर कार्य करने के बीच का संतुलन स्थिर नहीं है। यह उस दुनिया पर निर्भर करता है जिसमें हम रहते हैं। कुछ समय और स्थानों में, सहज वृत्ति मुख्य चालक हो सकती है। अन्य में, सावधानीपूर्वक गणना अधिक सामान्य हो सकती है। लेकिन अधिकांश मानव इतिहास में, और निश्चित रूप से आधुनिक दुनिया में, हैबिटस ही हमारे जीवन को संचालित करने का प्राथमिक तरीका है।

लेखक फिर इस कहानी में एक आधुनिक मोड़ लाते हैं: समकालीन जीवन की गति। वे समाजशास्त्री पॉल विरिलियो के कार्य को देखते हैं, जिन्होंने तर्क दिया था कि आधुनिक सभ्यता को त्वरण (acceleration) द्वारा परिभाषित किया जाता है। तकनीक ने संचार, यात्रा और निर्णय लेने को अविश्वसनीय रूप से तेज बना दिया है। हम एक ऐसी दुनिया में रहते हैं जहाँ समय संकुचित है, और हमसे तुरंत प्रतिक्रिया करने की अपेक्षा की जाती है। लेखक एक महत्वपूर्ण प्रश्न पूछते हैं: यदि जीवन इतनी तेजी से चल रहा है, तो हम इसका मुकाबला कैसे करें? हम सहज वृत्ति पर भरोसा नहीं कर सकते, क्योंकि हमारी जैविक सहजता जंगली जीवन में जीवित रहने के लिए डिज़ाइन की गई है, न कि जटिल सामाजिक नेटवर्क को संभालने के लिए। हम निरंतर तर्कसंगत सोच पर भी भरोसा नहीं कर सकते, क्योंकि मानव मस्तिष्क वास्तविक समय में हर निर्णय की गणना नहीं कर सकता। आधुनिक जीवन की गति के साथ तालमेल बिठाने के लिए एकमात्र चीज़ 'हैबिटस' है। हमारी गहरी जमी हुई आदतें हमें बिना सोचे-समझे तेजी से और उचित रूप से कार्य करने की अनुमति देती हैं।

हालाँकि, यह एक समस्या पैदा करता है। जिस गति ने आधुनिक जीवन को संभव बनाया है, वही गहन सोच के लिए आवश्यक स्थितियों को नष्ट भी कर देती है। लेखक इसे "निश मिसमैच" (niche mismatch) कहते हैं। हमने एक ऐसा वातावरण बनाया है जो गति की मांग करता है, लेकिन चिंतन की मानवीय क्षमता—जो रुकने, भविष्य की कल्पना करने और परिणामों पर विचार करने की क्षमता है—के लिए समय की आवश्यकता होती है। जब हम समय को संकुचित करते हैं, तो हम चिंतन के लिए आवश्यक स्थान को नष्ट कर देते हैं। लेखकों का सुझाव है कि गति के लिए दुनिया को इंजीनियर करके, हम उन चिंतनशील क्षमताओं के विरुद्ध चयन कर रहे हैं जिन्होंने मूल रूप से उस दुनिया का निर्माण किया था। हम तेज तो हो रहे हैं, लेकिन शायद कम विचारशील भी।

इस विचार का समर्थन करने के लिए, शोधकर्ता मानव मस्तिष्क, विशेष रूप से "डिफ़ॉल्ट मोड नेटवर्क" (default mode network) नामक क्षेत्रों के एक नेटवर्क को देखते हैं। यह मस्तिष्क का वह हिस्सा है जो तब सक्रिय होता है जब हम किसी विशिष्ट कार्य पर ध्यान केंद्रित नहीं कर रहे होते हैं, जब हम दिवास्वप्न देख रहे होते हैं, अतीत को याद कर रहे होते हैं, या भविष्य की कल्पना कर रहे होते हैं। यह उस प्रकार के आत्म-चिंतन और सामाजिक कल्पना का जैविक केंद्र है जो हमें योजना बनाने और दूसरों को समझने की अनुमति देता है। लेखक नोट करते हैं कि यह नेटवर्क केवल मनुष्यों तक सीमित नहीं है; यह अन्य प्राइमेट्स में भी मौजूद है, लेकिन हम में यह बहुत अधिक विकसित है। यह वह जैविक उपकरण है जो हमें "परोक्ष कोनेशन" (indirect conation) करने की अनुमति देता है, जो कि एक आवेग को अपने मन में रखने, उसके बारे में सोचने और एक अलग कार्य चुनने की क्षमता है। लेकिन इस उपकरण को काम करने के लिए समय चाहिए। इसे विश्राम और चिंतन के अंतराल की आवश्यकता होती है।

लेखकों का तर्क है कि खतरा यह है कि हमारा निर्मित निश—वह तेज़, डिजिटल, उच्च-गति वाली दुनिया जिसमें हम रहते हैं—उन अंतरालों को खत्म कर रही है। हम लगातार उत्तेजित हो रहे हैं, लगातार प्रतिक्रिया दे रहे हैं, और लगातार गतिशील हैं। यह वातावरण डिफ़ॉल्ट मोड नेटवर्क को ठीक से कार्य करने में कठिनाई पैदा करता है। हम दिन बिताने के लिए अपनी आदतों पर अधिक से अधिक निर्भर हो रहे हैं, क्योंकि हमारे पास सोचने का समय नहीं है। लेखक सावधानीपूर्वक कहते हैं कि इसका मतलब यह नहीं है कि हम पूरी तरह से सोचने की अपनी क्षमता खो रहे हैं, बल्कि यह है कि वातावरण इसे बहुत कठिन बना रहा है। संतुलन बदल रहा है। हम उन स्वचालित, मूर्त आदतों पर अधिक निर्भर होते जा रहे हैं जो हमें आगे बढ़ने में मदद करती हैं, जबकि सचेत विचार-विमर्श का स्थान सिकुड़ता जा रहा है।

यह सभ्यता की एक नई समझ की ओर ले जाता है। यह इस बारे में नहीं है कि मनुष्य धीरे-धीरे अधिक तर्कसंगत हो रहे हैं और अपनी पशु सहजता को पीछे छोड़ रहे हैं। यह इस बारे में है कि हमने अपने व्यवहार को कैसे पुनर्गठित किया है। हमने अपने जैविक आवेगों को समाप्त नहीं किया है, बल्कि हमने उन्हें सामाजिक आदतों और संस्थानों के माध्यम से निर्देशित किया है। हमने एक ऐसी दुनिया बनाई है जिसमें गति की आवश्यकता है, और हमारे शरीर उस दुनिया के नियमों का पालन करने में अधिक कुशल बनकर अनुकूलित हो गए हैं। लेकिन इस अनुकूलन की एक कीमत है। जिस गति को हमने हासिल किया है, उसने रुकने और चिंतन करने को कठिन बना दिया है। लेखक सुझाव देते हैं कि यह एक ऐतिहासिक समस्या है, तकनीकी नहीं। हमने यह दुनिया बनाई है, और हम इसे बदल सकते हैं। लेकिन पहले, हमें यह समझना होगा कि हमारी आदतें केवल व्यक्तिगत सनक नहीं हैं; वे उस दुनिया का परिणाम हैं जिसे हमने बनाया है, और वे हमें उन तरीकों से आकार दे रही हैं जिन्हें हम अक्सर नोटिस नहीं करते।

अध्ययन मानव व्यवहार को देखने के एक नए तरीके का आह्वान करते हुए समाप्त होता है। प्रकृति और तर्क के बीच एक युद्ध के रूप में देखने के बजाय, हमें जैविक क्षमताओं, हमारे द्वारा निर्मित वातावरण और उनके बीच बनने वाली आदतों के बीच एक निरंतर अंतःक्रिया के रूप में देखना चाहिए। सभ्यता सहजता को तर्क से बदलने के बारे में नहीं है; यह एक ऐसी प्रणाली बनाने के बारे में है जहाँ सहजता, आदत और तर्क मिलकर काम करें। लेकिन वह प्रणाली नाजुक है। जब हम अपनी दुनिया की गति बदलते हैं, तो हम उस प्रणाली के संतुलन को बदल देते हैं। लेखक चेतावनी देते हैं कि यदि हम एक ऐसी दुनिया को इंजीनियर करना जारी रखते हैं जो हमारे सोचने की क्षमता से अधिक तेज चलती है, तो हम एक ऐसा बेमेल पैदा करने का जोखिम उठाते हैं जो उस सामाजिक व्यवस्था को ही कमजोर कर सकता है जिसे हम बनाए रखने की कोशिश कर रहे हैं। समाधान तकनीक को रोकना नहीं है, बल्कि यह पहचानना है कि हमारा वातावरण तटस्थ नहीं है। वे हमें आकार देने में सक्रिय भागीदार हैं, और हमें उस तरह की दुनिया बनाने के बारे में सावधान रहना चाहिए जिसे हम अगली पीढ़ी के लिए बना रहे हैं।

अंत में, यह शोध एक शांत लेकिन शक्तिशाली अंतर्दृष्टि प्रदान करता है: हम केवल एक दुनिया में नहीं रह रहे हैं; हमें उस दुनिया द्वारा बनाया जा रहा है। हर बार जब हम एक नया नियम, एक नई तकनीक या एक नया सामाजिक मानदंड बनाते हैं, तो हम आने वाली पीढ़ियों के लिए वातावरण को बदल रहे होते हैं। हम उनके शरीर, उनकी आदतों और उनके मन को आकार दे रहे हैं। भविष्य की चुनौती यह सुनिश्चित करना है कि जो दुनिया हम बना रहे हैं, वह हमें सोचने, चिंतन करने और वास्तव में मानव होने के लिए पर्याप्त स्थान दे, न कि केवल तेज़ होने के लिए। लेखक कोई सरल समाधान नहीं देते हैं, लेकिन वे एक स्पष्ट चेतावनी देते हैं: यदि हम अपनी दुनिया की गति पर ध्यान नहीं देते हैं, तो हम पाएंगे कि हमने एक ऐसी मशीन बना ली है जो उसके अंदर के लोगों के समझने के लिए बहुत तेज़ चलती है।