From Taboo to Compliance: The Structural Origins of Experiences of Dehumanisation in Capitalist Modernisation
लेवी-स्ट्रॉस के 'इन्सेस्ट टैबू' (अगम्य मैथुन निषेध) के सिद्धांत का सहारा लेते हुए, यह लेख तर्क देता है कि पूंजीवादी आधुनिकीकरण नैतिक सीमाओं को मात्रात्मक अनुपालन तंत्रों में परिवर्तित कर देता है, जिससे व्यापक तुलनात्मक मापन (कम्युंरेशन) के माध्यम से अमानवीयकरण संस्थागत हो जाता है, और यह प्रस्तावित करता है कि मानवीय गरिमा की बहाली के लिए अपूरणीय संबंधों की रक्षा करना और विषयों को संस्थागत निर्णय लेने में भाग लेने के लिए सशक्त बनाना आवश्यक है।
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आधुनिक दुनिया में, हम उन प्रणालियों से घिरे हुए रहते हैं जिन्हें जीवन को व्यवस्थित और निष्पक्ष बनाने के लिए बनाया गया है। हमारे पास ऐसे कानून हैं जो समान व्यवहार का वादा करते हैं, ऐसे बाजार हैं जो अजनबियों को जोड़ते हैं, और ऐसी डिजिटल उपकरण हैं जो अविश्वसनीय गति से सूचनाओं को छाँटते हैं। हम अक्सर यह मान लेते हैं कि ये नियम हमारी रक्षा करते हैं, जिससे अराजकता एक अनुमानित परिदृश्य में बदल जाती है जहाँ हर किसी को एक ही मानक द्वारा आंका जाता है। लेकिन इस व्यवस्था में एक शांत खतरा छिपा है। जब हम लोगों को समझने के लिए सूचियों, अंकों और चेकलिस्टों पर बहुत अधिक निर्भर होते हैं, तो हम यह भूलने का जोखिम उठाते हैं कि मनुष्य केवल वर्गीकृत किए जाने वाले डेटा बिंदु नहीं हैं। यह प्रश्न मानव विज्ञान (एन्थ्रोपोलॉजी), जो मानव समाजों का अध्ययन है, और आधुनिक नैतिकता के संगम पर स्थित है। यह पूछता है कि कैसे वे उपकरण जिनका उपयोग हम अपनी दुनिया को व्यवस्थित करने के लिए करते हैं, कभी-कभी हमारी मानवता को छीन लेते हैं, और हमें ऐसी वस्तुओं में बदल देते हैं जिन्हें बिना किसी विचार के खरीदा, बेचा या त्याग दिया जा सकता है। इसे समझने के लिए, हमें यह देखना होगा कि कैसे मानव समाजों ने सबसे पहले कुछ कार्यों को "ना" कहना सीखा था, और कैसे उस प्राचीन इनकार को आधुनिक प्रक्रियाओं का पालन करने के जुनून द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया गया है।
यह शोध पत्र मानव संबंधों के प्रबंधन में आए एक गहरे बदलाव की पड़ताल करता है, जो प्राचीन सामाजिक नियमों से लेकर हमारे दैनिक जीवन को नियंत्रित करने वाले एल्गोरिदम तक के मार्ग का अनुसरण करता है। लेखक मानवविज्ञानी लेवी-स्ट्रॉस की एक अवधारणा से शुरुआत करते हैं: अनैष्टिकता का निषेध (इन्सेस्ट टैबू)। यह केवल इस बारे में नियम नहीं है कि कौन किससे विवाह कर सकता है; यह इस मौलिक खोज के बारे में है कि जीवन में कुछ चीजें व्यापार योग्य नहीं होती हैं। प्रारंभिक समाजों में, इस नियम ने लोगों को सिखाया कि कुछ संबंध इतने महत्वपूर्ण थे कि उन्हें साधारण लेनदेन के रूप में नहीं देखा जा सकता था। आप परिवार के सदस्य को उपहार या भुगतान के बदले में केवल बदल नहीं सकते थे। इसने एक सीमा बनाई, एक रेखा खींची जिसने कहा कि मानव जीवन के कुछ हिस्से बाजार के लिए वर्जित हैं। यह कहने का एक तरीका था कि जबकि हम वस्तुओं का आदान-प्रदान कर सकते हैं और गठबंधन बना सकते हैं, कुछ मूल मानवीय संबंध ऐसे हैं जिन्हें वस्तु में बदलने से सुरक्षित रखा जाना चाहिए।
हालाँकि, शोध पत्र तर्क देता है कि जैसे-जैसे समाज अधिक जटिल होते गए, यह सुरक्षात्मक सीमा टूटने लगी। पुराने नियम जो कहते थे कि "यह नहीं किया जा सकता", धीरे-धीरे उन नई प्रणालियों द्वारा प्रतिस्थापित कर दिए गए जो पूछते थे कि "इसकी लागत कितनी है?" या "क्या यह आवश्यकताओं को पूरा करता है?" यह वह बदलाव है जिसे लेखक 'निषेध से अनुपालन' (taboo to compliance) की ओर संक्रमण कहते हैं। अतीत में, एक निषेध (taboo) एक नैतिक दीवार थी जो किसी कार्य के शुरू होने से पहले ही उसे रोक देती थी। आज, हमारे पास अनुपालन प्रक्रियाएं हैं, जो ऐसी चेकलिस्ट की तरह हैं जो किसी कार्य को तब तक होने की अनुमति देती हैं जब तक कि आप सही फॉर्म भर देते हैं। समस्या यह है कि ये फॉर्म अक्सर डेटा के पीछे की मानवीय कहानी को अनदेखा कर देते हैं। एक व्यक्ति को "जोखिम श्रेणी" या "प्रदर्शन स्कोर" के रूप में माना जा सकता है, और जब तक कागजी कार्रवाई सही है, प्रणाली महसूस करती है कि उसने अपना काम कर लिया है। वास्तविक व्यक्ति, अपने अद्वितीय इतिहास, अपने डर और अपने कारणों के साथ, संख्याओं के पीछे गायब हो जाता है।
लेखक दिखाते हैं कि ऐसा इसलिए नहीं होता क्योंकि लोग क्रूर हैं, बल्कि इसलिए होता है क्योंकि प्रणालियाँ कुशल होने के लिए डिज़ाइन की गई हैं। एक आधुनिक कार्यस्थल या डिजिटल प्लेटफॉर्म में, एक कार्यकर्ता को इस आधार पर आंका जा सकता है कि वह कार्य को कितनी तेजी से पूरा करता है या कितने ग्राहक उसे उच्च रेटिंग देते हैं। यदि वह बीमार बच्चे की देखभाल करने के कारण देर से आता है, तो प्रणाली के पास उसके लिए कोई बॉक्स नहीं होगा जिसे टिक किया जा सके। एल्गोरिदम केवल देरी को देखता है, कारण को नहीं। व्यक्ति एक प्रतिस्थापनीय इकाई बन जाता है, जिसे आसानी से उस व्यक्ति द्वारा बदला जा सकता है जो मेट्रिक्स को पूरा कर सके। यह एक प्रकार का अमानवीयकरण है जिसके लिए घृणा या हिंसा की आवश्यकता नहीं होती। यह नियमों के सुचारू संचालन के माध्यम से चुपचाप होता है जो उन चीजों को महत्व देते हैं जिन्हें मापा जा सकता है, बजाय उनके जिन्हें नहीं मापा जा सकता। शोध पत्र सुझाव देता है कि यह केवल एक उपकरण के रूप में व्यवहार किए जाने से अलग है; यह एक ऐसे व्यक्ति के रूप में खड़े होने की क्षमता खोने के बारे में है जो बोल सके, समझा सके और उन निर्णयों में सुना जा सके जो उसके जीवन को प्रभावित करते हैं।
इसे ठीक करने के लिए, शोध पत्र प्रस्तावित करता है कि हमें मानवीय गरिमा की रक्षा करने वाली सीमाओं का पुनर्निर्माण करने की आवश्यकता है। इसका अर्थ यह नहीं है कि सभी नियमों को फेंक दिया जाए या अतीत की ओर लौट जाया जाए। इसके बजाय, इसका अर्थ यह है कि यह पहचानना कि कुछ चीजें मापी नहीं जा सकती हैं और उन्हें नहीं मापा जाना चाहिए। हमें यह समझने की आवश्यकता है कि एक व्यक्ति अपने क्रेडिट स्कोर, अपने नौकरी के पद या अपनी ऑनलाइन रेटिंग से कहीं अधिक है। लेखक का सुझाव है कि संस्थानों को लोगों को अपनी स्थितियों को समझाने, अनुचित व्यवहार को अस्वीकार करने और उन नियमों को चुनौती देने के लिए स्थान बनाना चाहिए जो उन्हें नियंत्रित करते हैं। यह सुनिश्चित करने के बारे में है कि जब कोई निर्णय लिया जाता है, तो उसके लिए एक वास्तविक मानव जिम्मेदार हो, जो एक ऐसी कहानी को सुन सके जो एक मानक श्रेणी में फिट नहीं बैठती।
मुख्य निष्कर्ष यह है कि हमारी आधुनिक दुनिया में अमानवीयकरण कोई दुर्घटना या बुरे लोगों का दुष्प्रभाव नहीं है; यह इस बात में निर्मित है कि हम अपने समाज को कैसे व्यवस्थित करते हैं। जब हम जीवन के हर पहलू को एक संख्या में बदल देते हैं, तो हम पूर्ण मानव को देखने की क्षमता खो देते हैं। शोध पत्र तर्क देता है कि हमें प्राचीन निषेध (taboo) के सबक को याद रखना चाहिए: आदान-प्रदान और गणना की कुछ सीमाएँ होती हैं। हमें अपने जीवन के उन हिस्सों की रक्षा करने की आवश्यकता है जो अव्यवस्थित, व्यक्तिगत और मात्रात्मक रूप से मापने में असंभव हैं। केवल ऐसा करके ही हम यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि हमारी प्रणालियाँ हमारी सेवा करें, न कि हमें उस मशीन में महज डेटा बिंदुओं में बदल दें जो कभी गणना करना बंद नहीं करती। समाधान मानवीय निर्णय के लिए द्वार खुला रखने में है, यह कहने के अधिकार में है कि "यह केवल एक संख्या नहीं है," और उन नियमों को बदलने की शक्ति में है जो स्क्रीन के पीछे के व्यक्ति को देखने में विफल रहते हैं।
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