From Taboo to Compliance: The Structural Origins of Experiences of Dehumanisation in Capitalist Modernisation
Basandosi sulla teoria del tabù dell'incesto di Lévi-Strauss, questo articolo sostiene che la modernizzazione capitalista trasformi i confini etici in meccanismi di conformità quantificabili, istituzionalizzando così la disumanizzazione attraverso una pervasiva commensurazione, e propone che il ripristino della dignità umana richieda la protezione delle relazioni insostituibili e l'emancipazione dei soggetti affinché possano partecipare ai processi decisionali istituzionali.
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Nel mondo moderno, viviamo circondati da sistemi progettati per rendere la vita ordinata ed equa. Abbiamo leggi che promettono un trattamento uguale, mercati che connettono estranei e strumenti digitali che classificano le informazioni con una velocità incredibile. Spesso assumiamo che queste regole ci proteggano, trasformando il caos in un paesaggio prevedibile dove tutti sono giudicati secondo lo stesso standard. Ma c'è un pericolo silenzioso in questo ordine. Quando facciamo troppo affidamento su liste, punteggi e checklist per comprendere le persone, rischiamo di dimenticare che gli esseri umani non sono solo punti dati da classificare. Questa domanda si colloca all'intersezione tra l'antropologia, lo studio delle società umane, e l'etica moderna. Chiede come proprio gli strumenti che usiamo per organizzare il nostro mondo possano talvolta spogliare la nostra umanità, trasformandoci in oggetti che possono essere comprati, venduti o scartati senza un secondo pensiero. Per capire questo, dobbiamo guardare a come le società umane abbiano imparato per la prima volta a dire "no" a certe azioni, e come quell'antico rifiuto sia stato sostituito da un'ossessione moderna nel seguire le procedure.
Il saggio esplora un profondo mutamento nel modo in cui vengono gestite le relazioni umane, tracciando un percorso dalle antiche regole sociali agli algoritmi che governano la nostra vita quotidiana. L'autore inizia esaminando un concetto dell'antropologo Lévi-Strauss: il tabù dell'incesto. Questo non è solo una regola su chi può sposare chi; è una scoperta fondamentale che alcune cose nella vita non possono essere scambiate. Nelle prime società, questa regola ha insegnato alle persone che certi rapporti erano troppo importanti per essere trattati come semplici transazioni. Non si poteva semplicemente scambiare un membro della famiglia per un dono o un pagamento. Ciò ha creato un confine, una linea nella sabbia che diceva che alcune parti della vita umana sono fuori portata per il mercato. Era un modo per dire che, sebbene possiamo scambiare beni e formare alleanze, esistono connessioni umane centrali che devono rimanere protette dall'essere trasformate in merci.
Tuttamente, il saggio sostiene che, man mano che le società diventavano più complesse, questo confine protettivo ha iniziato a erodersi. Le vecchie regole che dicevano "questo non può essere fatto" sono state lentamente sostituite da nuovi sistemi che chiedevano "quanto costa questo?" o "rispetta i requisiti?". Questo spostamento è ciò che l'autore chiama il passaggio dal tabù alla conformità. In passato, un tabù era un muro morale che fermava un'azione prima ancora che iniziasse. Oggi, abbiamo procedure di conformità, che sono simili a checklist che permettono a un'azione di avvenire a patto che si compilino i moduli corretti. Il problema è che questi moduli spesso ignorano la storia umana che sta dietro ai dati. Una persona può essere trattata come una "categoria di rischio" o un "punteggio di performance", e finché la documentazione è corretta, il sistema sente di aver svolto il proprio compito. La persona reale, con la sua storia unica, le sue paure e le sue ragioni, scompare dietro i numeri.
L'autore mostra che questo accade non perché le persone siano crudeli, ma perché i sistemi sono progettati per essere efficienti. In un ambiente di lavoro moderno o in una piattaforma digitale, un lavoratore può essere giudicato dalla velocità con cui completa un compito o da quanti clienti lo valutano positivamente. Se è in ritardo perché si sta prendendo cura di un figlio malato, il sistema potrebbe non avere una casella da spuntare per questo. L'algoritmo vede solo il ritardo, non la ragione. La persona diventa un'unità sostituibile, facilmente rimpiazzabile da qualcuno che possa soddisfare la metrica. Questa è una forma di disumanizzazione che non richiede odio o violenza. Accade silenziosamente, attraverso il funzionamento fluido di regole che valorizzano ciò che è misurabile rispetto a ciò che non lo è. Il saggio suggerisce che questo è diverso dal semplice essere trattati come uno strumento; si tratta di perdere la posizione di essere una persona che può parlare, spiegare ed essere ascoltata nelle decisioni che influenzano la propria vita.
Per riparare a questo, il saggio propone che abbiamo bisogno di ricostruire i confini che proteggono la dignità umana. Questo non significa gettare via tutte le regole o tornare al passato. Significa invece riconoscere che alcune cose non possono essere misurate e non dovrebbero esserlo. Dobbiamo capire che una persona è molto più del suo punteggio di credito, del suo titolo di lavoro o della sua valutazione online. L'autore suggerisce che le istituzioni debbano creare spazio affinché le persone possano spiegare le proprie situazioni, rifiutare trattamenti ingiusti e contestare le regole che le governano. Si tratta di garantire che, quando viene presa una decisione, ci sia un essere umano reale responsabile di essa, qualcuno che possa ascoltare una storia che non rientra in una categoria standard.
Il risultato centrale è che la disumanizzazione nel nostro mondo moderno non è un incidente o un effetto collaterale di persone cattive; è costruita nel modo in cui organizziamo la nostra società. Quando trasformiamo ogni aspetto della vita in un numero, perdiamo la capacità di vedere l'essere umano completo. Il saggio sostiene che dobbiamo ricordare la lezione dell'antico tabù: ci sono limiti a ciò che può essere scambiato e calcolato. Dobbiamo proteggere le parti delle nostre vite che sono disordinate, personali e impossibili da quantificare. Solo facendo ciò possiamo garantire che i nostri sistemi ci servano, piuttosto che ridurci a meri punti dati in una macchina che non smette mai di calcolare. La soluzione risiede nel mantenere aperta la porta al giudizio umano, al diritto di dire "questo non è solo un numero", e al potere di cambiare le regole quando esse non riescono a vedere la persona dietro lo schermo.
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