"You cannot cry": emotional labour and professional composure among palliative care practitioners in Hubei, China — a qualitative study

終末期ケアにおける静かで重苦しい瞬間の中で、悲しむという人間の欲求と、冷静さを保つという職業上の要求との間には、深い緊張が存在する。この緊張は「感情労働」として知られている概念であり、仕事の期待に応えるために、自分の感情や表現を管理しようと費やされる努力を指す。多くの職業、特にケアに関わる職種では、たとえ内面で圧倒されていても、冷静さと有能さを投影することが求められる。これは単に悲しみを隠すことではない。患者や家族のために安定感を提供するために、自分自身の存在そのものを調整することなのだ。医療の限界に直面し、複雑な家族関係を舵取りし、他者の悲しみを受け止めなければならない緩和ケアの文脈において、その感情的な要求は強烈である。これらの労働者がどのように対処しているのか、そして、自らの涙を抑えるよう（暗黙的または明示的に）命じられたときに何が起こるのかを理解することは極めて重要である。もし彼らの苦悩の兆候が見えないのであれば、彼らを助けるために設計された支援システムは決して届かず、死にゆく者の手を握る人々が、その重荷をたった一人で背負い続けることになる。

中国の湖北省の研究者たちは、緩和ケアの実践者たちの間で隠された感情管理の世界を探求することに着手した。彼らは、これらの労働者が単にストレスを感じているかどうかだけでなく、プロフェッショナリズムとしての冷静さが高度に重んじられる文化の中で、そのストレスがどのように扱われ、示され、語られているのかを理解しようとした。研究チームは、医師、看護師、ソーシャルワーカー、ケアスタッフを含む19名の専門家を対象とした、深く質的な調査を実施した。10の異なる医療機関を対象とした。単にバーンアウトに関するアンケートに回答してもらうのではなく、研究者たちは長いオープンな対話の場を設けた。彼らは、困難な患者、家族間の葛藤、夜勤の疲労についての物語に耳を傾けた。極めて重要なのは、それらの物語が「どのように語られているか」に細心の注意を払ったことである。研究者たちは、沈黙の瞬間、声の変化、視線の逸らし、あるいは特定の困難な症例について話す際に手が強張る様子などを観察した。このアプローチにより、自身の役割に対して真に平穏を見出した労働者と、プロフェッショナリズムという仮面の裏で感情の氾濫を押し殺している労働者との違いを見分けることができた。

研究の結果、実践者たちへの圧力は多方面から同時に押し寄せていることが明らかになった。彼らを疲れさせるのは、単なる患者の死による悲しみだけではない。絶え間ない、累積的な苦痛への曝露、不安や怒りを抱える家族とのコミュニケーションの難しさ、そして医学にできることがもはや何も残されていない中で患者の衰退を見守るもどかしさである。ある医師は、患者が抗生物質に対して抵抗を示すことで、医療チームが提供できる道具がなくなってしまう時の無力感について語った。また、ある看護師は、絶えず患者に共感し続けることによる消耗について語った。それは一瞬の出来事ではなく、時間をかけて蓄積していく消耗である。これらの要求は、精密かつ慈愛に満 に職務を遂行しながらも、彼らが背負わなければならない重い感情的負荷を生み出している。

おそらく最も衝撃的な発見は、この悲しみがどのように表現されるべきかを規定する「不文律」であった。研究者たちは、ある参加者がかつてシニアナースから聞いた言葉として、「泣いてはいけない」というフレーズに集約される強力な非公式の規範を特定した。これはハンドブックに書かれた規定ではなく、経験と観察を通じて学ばれた教訓であった。実践者たちは、家族に希望を与え、死にゆく患者にとっての安定した存在となり、医療チームの一員として機能するためには、自らの涙を内に留めなければならないことを学んだのである。このルールは、日々のルーチンや朝礼、そして「ネガティブな」思考を修正することを強調する職場全体の文化を通じて強化されていた。労働者たちは、自分たちの冷静さがそれ自体が一種のケアであると理解していた。もし自分たちが崩れてしまえば、患者や家族は最後の支えとなる安定感を失ってしまうと考えていたのである。

しかし、研究は、こうした外的な冷静さが必ずしも労働者が苦しんでいないことを意味しないことを示した。研究者たちは、苦悩が単純な調査では見逃されてしまうような微細な形で漏れ出していることを見出した。実践者たちが仕事について一般的な言葉で語る時、彼らは自分自身を適応している、回復力がある、あるいは仕事に深い意味を見出しているといった表現を使うかもしれない。しかし、会話が特定の、痛ましい記憶――例えば、親しくなった患者の死や、特に困難だった家族の�言など――に移ると、彼らの語り口は変わる。その瞬間、声は低くなり、瞳は潤み、あるいは長い沈黙が流れることがある。これらの非言語的な合図は、彼らの言葉と矛盾するものではなく、むしろ彼らが述べている痛みに一層の強度を与えるものであった。この研究は、もし私たちが人々が何を言ったか（言葉の内容）だけを聞き、どのように言ったか（語り方）を見ようとしなければならない、あるいは、苦しんでいるかどうかを直接尋ねるだけであれば、彼らの精神状態の現実を見誤る可能性があることを示唆している。「大丈夫です」と言いながら、特定の症例について話す時に声が震える労働者は、より注意深い読み解きを必要とする複雑な真実を伝えているのである。

継続していくために、これらの実践者たちは、自らの仕事に意味を見出す独自の手段を編み出していた。ある者は、自分が道徳的な義務や一種の信仰を果たしているという考え、研究者が「情懐（チンファイ）」と呼んだ深い職業的コミットメントの中に強さを見出していた。他の者は、哲学的な、あるいは文化的な概念を用いて死を再定義し、それを医学の失敗ではなく、生命の自然な一部として捉えていた。彼らは互いに強く依存し、自分たちの仕事特有の重みを理解してくれる同僚たちの静かな支えの中に慰めを見出していた。しかし、利用可能なサポートにはばらつきがあった。資源の豊富な病院では、判断を恐れることなく困難な症例を共有できる公式の心理グループへのアクセスがあったが、他の環境では、そのようなセーフティネットは存在せず、情緒的な忍耐の重荷は完全に個人と、その場の仲間だけに委ねられていた。

研究者たちは、緩和ケア従事者のプロフェッショナルとしての冷静さは、諸刃の剣であると結論づけた。それは、死にゆく患者が必要とする安定した慈愛に満ちたケアを提供することを可能にする一方で、蓄積していく深い疲弊と悲しみを隠してしまうこともある。「泣いてはいけない」というルールは、患者を守りたいという願いから生まれたものであるが、意図せずして労働者が助けを求めることを妨げている可能性がある。この研究は、実践者を真に支援するためには、制度側が、プロフェッショナルとしての資質を疑われる懸念なしに、自らの苦闘を認めることができる安全な場所を作る必要があることを示唆している。それは、単なるストレスの自己申告を超えて、微細な、非言語的な緊張のサインを認識することを意味する。それは、冷静な顔が必ずしも冷静な心を表すわけではないということ、そして、他者の最期の旅路を導く人々自身にも、自分を解放できる場所が必要であることを理解することなのである。