The Affective Arena: Posthuman Subjectivity Beyond Cerebral Humanism

على مدى قرون، تركزت القصة المهيمنة حول معنى أن نكون بشراً على العقل. في هذه الرؤية التقليدية، يُعرَّف الشخص من خلال قدرته على التفكير والتعقل واتخاذ خيارات منطقية، بينما تُعت see المشاعر كقوى ثانوية، أو فوضوية، أو حتى معطلة يجب السيطرة عليها. هذه الفكرة، التي شكلت الفلسفة وعلم النفس الغربي لمدة أربعمائة عام، تعامل الذات كمفكر عقلاني خاص يعيش داخل رأسه الخاص، منفصلاً عن الجسد وعن العالم من حوله. ومع ذلك، بدأ عدد متزايد من المفكرين في التشكيك في هذه الصورة؛ إذ يجادلون بأن حيواتنا الداخلية لا تتعلق فقط بالتفكير، بل هي متجذرة بعمق في أجسادنا المادية، وعلاقاتنا مع الآخرين، والتيارات غير المرئية من الشعور التي تتحرك بين الناس والأشياء. هذه التيارات، التي تُسمى غالباً "التأثير" (affect)، هي الأحاسيس الخام والمباشرة للوجود على قيد الحياة التي تحدث حتى قبل أن نجد لها كلمة تصفها. إن فهم كيفية عمل هذه القوى أمر بالغ الأهمية لأن ذلك يغير نظرتنا لكل شيء، بدءاً من سبب انتشار المنشورات على وسائل التواصل الاجتماعي، وصولاً إلى سبب شعور الناس بالوحدة في حشد ما أو بالقلق بشأن المناخ.

تقترح ورقة بحثية جديدة من إعداد أديثيا بافيثران وبونغودي أ من معهد SRM للعلوم والتكنولوجيا طريقة جديدة لفهم التجربة الإنسانية، تتجاوز الفكرة القديمة عن العقل المنعزل والمفكر. يقترح المؤلفان استبدال النموذج التقليدي بمفهوم يسمونه "الساحة الوجدانية" (Affective Arena). هذه ليست مكاناً مادياً، بل هي طريقة لرؤية العالم حيث يتم صنع وإعادة صنع شعورنا بالذات باستمرار من خلال ثلاث قوى رئيسية: كيف تتداول المشاعر عبر المجموعات والأشياء، وردود الفعل الجسدية المكثفة التي تحدث قبل أن نفكر بوعي، والتشابك العميق للبشر مع التكنولوجيا والبيئة. يجادل الباحثون بأننا لسنا مجرد كائنات عقلانية تصادف أنها تشعر بالأشياء؛ بل إن قدرتنا على التفكير والتذكر مبنية في الأساس على هذا الأساس من المشاعر المشتركة والمادية والعلائقية.

لبناء هذا النموذج الجديد، نظر المؤلفون أولاً في تاريخ كيفية فهمنا لأنفسنا. لقد تتبعوا التقليد الطويل لـ "الإنسانية"، الذي يبدأ من الفيلسوف الشهير رينيه ديكارت وفكرته "أنا أفكر، إذاً أنا موجود". في هذه الرؤية، العقل هو الجزء الأهم في الشخص، والعواطف هي شيء يجب إدارته بواسطة العقل. أصبح هذا المنظور هو المعيار لعلم النفس، مما أدى إلى الاعتقاد بأن المشاعر هي حالات داخلية خاصة يبلغ عنها الأفراد بأنفسهم. ومع ذلك، يشير المؤلفون إلى أنه حتى ضمن هذا التقليد، كانت هناك دائماً أصوات تعارض ذلك؛ فقد جادل مفكرون مثل ديفيد هيوم وويليام جيمس بأن المشاعر تأتي أولاً وأن أجسادنا تستجيب قبل أن تدرك عقولنا ما يحدث. على سبيل المثال، نحن لا نركض لأننا خائفون، بل نشعر بالخوف لأننا نلاحظ أجسادنا وهي تركض. هذه الأفكار القديمة تم تجاهلها غالباً من قبل العلم الحديث، الذي ركز بشدة على الحسابات الذهنية واتخاذ القرار، لكن المؤلفين يعتقدون أنها تحمل المفتاح لفهم أكثر اكتمالاً للحياة البشرية.

ثم تفحص الورقة موجة ثانية من الفكر حاولت تفكيك فكرة الذات العقلانية المستقرة. أظهر علماء مثل ميشيل فوكو وجوديث باتلر أن هويتنا تتشكل من خلال القوة واللغة والقواعد الاجتماعية. لقد أثبتوا أن هوياتنا ليست ثابتة بداخلنا بل يتم بناؤها من قبل المجتمعات التي نعيش فيها. وبينما كانت هذه رؤية قوية، يرى المؤلفون أنها لا تزال تفتقر إلى شيء مهم؛ فقد ركزت هذه النظريات بشدة على الكلمات والقواعد والأفكار الواعية، وغفلت غالباً عن الكثافة الجسدية الخام للشعور التي تحدث قبل أن نتحدث أو نفكر. لقد شرحوا كيف يصنفنا المجتمع، لكنهم لم يشرحوا تماماً كيف يمكن لحشد أن يشعر فجأة بالغضب أو كيف يمكن لغرفة أن تبدو ثقيلة بالتوتر قبل أن ينطق أحد بكلمة. ترك هذا الفراغ ثغرة في فهمنا لكيفية تجربتنا للعالم.

ولملء هذه الثغرة، يستحضر المؤلفون مجموعة جديدة من المفكرين الذين يركزون على قوة الشعور نفسه. فهم يستمدون من عمل سارة أحمد، التي أظهرت أن العواطف ليست موجودة في داخلنا فحسب، بل تنتقل بين الناس وتلتصق بالأشياء، مما يخلق روابط اجتماعية وحدوداً. كما ينظرون إلى برايان ماسومي، الذي أوضح أن أجسادنا تتفاعل مع العالم بدفق من الطاقة قبل أن يمتلك الدماغ وقتاً لتسمية ذلك التفاعل. كما يدمجون أفكار كارين باراد، التي تجادل بأن البشر ليسوا منفصلين عن العالم، بل هم متشابكون بعمق معه، من التكنولوجيا التي نستخدمها إلى المباني التي نسكنها. ومن خلال الجمع بين هذه الأفكار، ينشئ المؤلفون "الساحة الوجدانية"، وهو نموذج حيث تكون ذاتيتنا عملية مشتركة ومادية. في هذه الرؤية، ليست الذاكرة مجرد ملف في دماغ؛ بل هي صلة بين شخص وصورة ومكان محدد والمشاعر التي تسري من خلالهم. التعلم ليس مجرد امتصاص للحقائق؛ بل هو يتعلق بالجو العاطفي للفصل الدراسي والعلاقات التي تجعل الطالب يشعر بالأمان أو عدم الأمان.

يقترح الباحثون أن هذه الطريقة الجديدة في التفكير تتطلب تغييراً في كيفية دراسة البشر. فالأساليب القديمة، التي تعتمد على سؤال الناس عن مشاعرهم عبر الاستطلاعات، ليست كافية لأنها تلتقط فقط ما يمكن للناس صياغته في كلمات. إنها تغفل ردود الفعل الجسدية التي تسبق الوعي والطريقة التي تنتقل بها المشاعر عبر المجموعة. يقترح المؤلفون أن البحوث المستقبلية يجب أن تستخدم مزيجاً من الأدوات؛ ويشمل ذلك مراقبة كيفية تحرك الناس وتفاعلهم في المساحات الواقعية، وقياس العلامات الجسدية مثل معدل ضربات القلب وتغيرات الجلد لرؤية كيف يتفاعل الجسد قبل أن يفعل العقل، وتحليل كيفية انتشار العواطف عبر الشبكات الرقمية. ستسمح هذه الأساليب للعلماء برؤية الصورة الكاملة لكيفية عيش الحياة البشرية فعلياً، وليس فقط كيف يقول الناس إنهم يعيشونها.

تطبق الورقة هذا الإطار على العديد من المشكلات الحديثة التي يصعب تفسيرها بنموذج "العقل العقلاني" القديم. فعلى سبيل المثال، الانتشار السريع للمعلومات على وسائل التواصل الاجتماعي ليس مجرد مسألة اتخاذ خيارات منطقية من قبل الناس؛ بل يحركه كثافة المشاعر التي تتداول عبر الخوارزميات والصور، وتلتصق بأشخاص أو أفكار معينة. وبالمثل، فإن الاستقطاب السياسي ليس مجرد صدام للأفكار، بل هو اتصال عاطفي عميق ومشترك يشكل شعوراً بالانتماء والتهديد. حتى القلق الذي يشعر به الكثيرون بشأن تغير المناخ يوصف بأنه حالة مشتركة تنتقل عبر السكان، وتربط بين أشخاص قد لا يلتقون أبداً. يجادل المؤلفون بأن هذه الظواهر لا يمكن فهمها من خلال النظر إلى الأفراد في عزلة؛ بل يجب رؤيتها كجزء من شبكة أكبر ومتشابكة من الشعور والارتباط المادي.

بينما تقدم الورقة نموذجاً مقنعاً، يلاحظ المؤلفون بحذر حدود هذا النموذج. فهم يقرون بأن نظريتهم تستند إلى مفكرين من أوروبا وأمريكا، وأنها تحتاج إلى الاختبار والتوسع لتشمل ثقافات وطرقاً مختلفة لفهم الذات. ويقترحون أن العمل المستقبلي يجب أن ينظر في كيفية توافق هذه الأفكار مع الرؤى الأصلية (Indigenous) حول الشخصية والتقاليد العالمية الأخرى. كما يعترفون أيضاً بأن الربط بين هذه النظريات المعقدة والآليات المحددة للدماغ لا يزال قيد الاستكشاف. لا تدعي الورقة أنها حلت جميع أسرار الطبيعة البشرية، لكنها توفر مفردات جديدة وخريطة جديدة لاستكشافها.

في نهاية المطاف، تقترح "الساحة الوجدانية" أننا لسنا مفكرين منعزلين يطفون في فراغ. بدلاً من ذلك، نحن جزء من تدفق مستمر ومشترك للطاقة والمادة. أفكارنا، وذكرياتنا، وحتى شعورنا بذواتنا، تنبثق من تفاعلاتنا مع الآخرين، ومع الأشياء، ومع العالم من حولنا. ومن خلال الاعتراف بأن الشعور والتفكير منسوجان معاً، وأننا مرتبطون بعمق بالعالم بطرق غالباً لا نستطيع رؤيتها، يقدم هذا البحث صورة أكثر صدقاً واكتمالاً لما يعنيه أن نكون بشراً. إنه يدعونا للنظر إلى ما وراء المسرح الخاص للعقل، ولرؤية العالم المشترك، النابض بالحياة، والفوضوي حيث نعيش جميعاً معاً.