The Affective Arena: Posthuman Subjectivity Beyond Cerebral Humanism

Durante siglos, la historia dominante de lo que significa ser humano se ha centrado en la mente. En esta visión tradicional, una persona se define por su capacidad de pensar, razonar y tomar decisiones lógicas, mientras que los sentimientos se ven como fuerzas secundarias, desordenadas o incluso disruptivas que deben ser controladas. Esta idea, que ha dado forma a la filosofía y la psicología occidentales durante cuatrocientos años, trata al yo como un pensador racional y privado que vive dentro de su propia cabeza, separado del cuerpo y del mundo que lo rodea. Sin embargo, un número creciente de pensadores ha comenzado a cuestionar esta imagen. Argumentan que nuestras vidas interiores no tratan solo de pensar; están profundamente arraigadas en nuestros cuerpos físicos, nuestras relaciones con los demás y las corrientes invisibles de sentimiento que se mueven entre las personas y los objetos. Estas corrientes, a menudo llamadas "afecto", son las sensaciones crudas e inmediatas de estar vivo que ocurren incluso antes de que tengamos una palabra para ellas. Comprender cómo funcionan estas fuerzas es crucial porque cambia la forma en que vemos todo, desde por qué las publicaciones en redes sociales se vuelven virales hasta por qué la gente se siente unida en una multitud o ansiosa por el clima.

Un nuevo artículo de Adithya Pavithran y Poongodi A, del Instituto SRM de Ciencia y Tecnología, propone una nueva forma de entender la experiencia humana, yendo más allá de la vieja idea de la mente aislada y pensante. Los autores sugieren reemplazar el modelo tradicional con un concepto que llaman la "Arena Afectiva". Este no es un lugar físico, sino una forma de ver el mundo donde nuestro sentido del yo se está haciendo y rehaciendo constantemente a través de tres fuerzas principales: cómo los sentimientos circulan a través de grupos y objetos, las intensas reacciones físicas que ocurren antes de que pensemos conscientemente, y el profundo entrelazamiento de los humanos con la tecnología y el entorno. Los investigadores argumentan que no somos solo seres racionales que casualmente sienten cosas; más bien, nuestra propia capacidad de pensar y recordar está construida sobre una base de estos sentimientos compartidos, físicos y relacionales.

Para construir este nuevo modelo, los autores primero analizaron la historia de cómo hemos entendido a nosotros mismos. Rastrearon la larga tradición del "humanismo", que comienza con el famoso filósofo René Descartes y su idea de "Pienso, luego existo". En esta visión, la mente es la parte más importante de una persona, y las emociones son algo que debe ser gestionado por la razón. Esta perspectiva se convirtió en el estándar para la psicología, llevando a la creencia de que los sentimientos son estados privados e internos que los individuos reportan por sí mismos. Sin embargo, los autores señalan que, incluso dentro de esta tradición, siempre hubo voces que no estaban de acuerdo. Pensadores como David Hume y William James argumentaron que los sentimientos vienen primero y que nuestros cuerpos reaccionan antes de que nuestras mentes comprendan lo que está sucediendo. Por ejemplo, no corremos porque tengamos miedo; sentimos miedo porque notamos que nuestros cuerpos están corriendo. Estas ideas más antiguas fueron a menudo ignoradas por la ciencia moderna, que se centró fuertemente en los cálculos mentales y la toma de decisiones, pero los autores creen que poseen la clave para una comprensión más completa de la vida humana.

El artículo examina luego una segunda ola de pensamiento que intentó romper la idea de un yo estable y racional. Académicos como Michel Foucault y Judith Butler demostraron que quiénes somos está moldeado por el poder, el lenguaje y las reglas sociales. Demostraron que nuestras identidades no están fijas dentro de nosotros, sino que son construidas por las sociedades en las que vivimos. Si bien esta fue una visión poderosa, los autores argumentan que todavía omitió algo importante. Estas teorías se centraron excesivamente en las palabras, las reglas y los pensamientos conscientes, pasando por alto a menudo la intensidad física y cruda del sentimiento que ocurre incluso antes de que hablemos o pensemos. Explicaron cómo la sociedad nos etiqueta, pero no explicaron completamente cómo una multitud puede sentirse repentinamente enojada o cómo una habitación puede sentirse pesada con tensión antes de que alguien diga una sola palabra. Este vacío dejó un agujero en nuestra comprensión de cómo experimentamos realmente el mundo.

Para llenar este hueco, los autores reúnen a un nuevo grupo de pensadores que se centran en el poder del sentimiento mismo. Se basan en el trabajo de Sara Ahmed, quien mostró que las emociones no están solo dentro de nosotros, sino que viajan entre las personas y se adhieren a los objetos, creando vínculos y fronidades sociales. Observan el trabajo de Brian Massumi, quien explicó que nuestros cuerpos reaccionan al mundo con un aumento de energía antes de que nuestros cerebros tengan tiempo de nombrar esa reacción. También incorporan las ideas de Karen Barad, quien sostiene que los humanos no estamos separados del mundo, sino que estamos profundamente mezclados con él, desde la tecnología que usamos hasta los edificios en los que vivimos. Al combinar estas ideas, los autores crean la "Arena Afectiva", un modelo donde nuestra subjetividad es un proceso compartido y material. En esta visión, un recuerdo no es solo un archivo en un cerebro; es una conexión entre una persona, una fotografía, un lugar específico y los sentimientos que viajan a través de ellos. El aprendizaje no es solo absorber hechos; es la atmósfera emocional de un aula y las relaciones que hacen que un estudiante se sienta seguro o inseguro.

Los investigadores sugieren que esta nueva forma de pensar requiere un cambio en cómo estudiamos a las personas. Los métodos antiguos, que dependen de pedir a la gente que complete encuestas sobre cómo se siente, no son suficientes porque solo capturan lo que las personas pueden expresar con palabras. Ignoran las reacciones físicas y preconscientes y la forma en que los sentimientos se mueven a través de un grupo. Los autores proponen que la investigación futura debería utilizar una mezcla de herramientas. Esto incluye observar cómo las personas se mueven e interactúan en espacios reales, medir signos físicos como la frecuencia cardíaca y los cambios en la piel para ver cómo reacciona el cuerpo antes de que lo haga la mente, y analizar cómo se propagan las emociones a través de las redes digitales. Estos métodos permitirían a los científicos ver el panorama completo de cómo se vive realmente la vida humana, no solo cómo la gente dice que la vive.

El artículo aplica este marco a varios problemas modernos que son difíciles de explicar con el viejo modelo de la "mente racional". Por ejemplo, la rápida propagación de información en las redes sociales no se trata solo de personas tomando decisiones lógicas; es impulsada por la intensidad de los sentimientos que circulan a través de algoritmos e imágenes, adhiriéndose a ciertas personas o ideas. Del mismo modo, la polarización política no es solo un choque de ideas, sino una conexión emocional profunda y compartida que forma un sentido de pertenencia y amenaza. Incluso la ansiedad que muchas personas sienten sobre el cambio climático es descrita como un estado compartido que se mueve a través de las poblaciones, vinculando a personas que pueden no conocerse nunca. Los autores argumentan que estos fenómenos no pueden entenderse mirando a los individuos de forma aislada; deben verse como parte de una red más amplia y entrelazada de sentimiento y conexión material.

Si bien el artículo ofrece un modelo convincente, los autores son cuidadosos al señalar sus límites. Reconocen que su teoría se basa en pensadores de Europa y América, y que necesita ser probada y ampliada para incluir diferentes culturas y formas de entender el yo. Sugieren que el trabajo futuro debería observar cómo estas ideas encajan con las visiones indígenas de la personalidad y otras tradiciones globales. También admiten que la conexión entre estas teorías complejas y el funcionamiento específico del cerebro aún está siendo explorada. El artículo no pretende haber resuelto todos los misterios de la naturaleza humana, pero proporciona un nuevo vocabulario y un nuevo mapa para explorarlos.

En última instancia, la "Arena Afectiva" sugiere que no somos pensadores solitarios flotando en el vacío. En cambio, somos parte de un flujo continuo y compartido de energía y materia. Nuestros pensamientos, nuestros recuerdos y nuestro propio sentido de quiénes somos emergen de nuestras interacciones con otras personas, con los objetos y con el mundo que nos rodea. Al reconocer que el sentir y el pensar están tejidos entre sí, y que estamos profundamente conectados con el mundo de maneras que a menudo no podemos ver, esta investigación ofrece una imagen más honesta y completa de lo que significa ser humano. Nos invita a mirar más allá del teatro privado de la mente y ver el mundo compartido, vibrante y desordenado en el que todos vivimos juntos.