The Affective Arena: Posthuman Subjectivity Beyond Cerebral Humanism

Per secoli, la narrazione dominante su ciò che significa essere umani si è centrata sulla mente. In questa visione tradizionale, una persona è definita dalla sua capacità di pensare, ragionare e compiere scelte logiche, mentre i sentimenti sono visti come forze secondarie, disordinate o addirittura di disturbo che devono essere controllate. Questa idea, che ha plasmato la filosofia e la psicologia occidentale per quattrocento anni, tratta il sé come un pensatore razionale e privato che vive dentro la propria testa, separato dal corpo e dal mondo circostante. Tuttavia, un numero crescente di pensatori ha iniziato a mettere in discussione questa immagine. Essi sostengono che la nostra vita interiore non riguardi solo il pensiero; essa è profondamente radicata nei nostri corpi fisici, nelle nostre relazioni con gli altri e nelle correnti invisibili di sentimento che si muovono tra persone e oggetti. Queste correnti, spesso chiamate "affetto", sono le sensazioni grezze e immediate dell'essere vivi che avvengono prima ancora che abbiamo una parola per nominarle. Comprendere come queste forze funzionino è cruciale perché cambia il modo in cui vediamo tutto, dal motivo per cui i post sui social media diventano virali al motivo per cui le persone si sentono unite in una folla o ansiose riguardo al clima.

Un nuovo articolo di Adithya Pavithran e Poongodi A, dell'Istituto di Scienza e Tecnologia SRM, propone un nuovo modo di intendere l'esperienza umana, andando oltre la vecchia idea della mente isolata e pensante. Gli autori suggeriscono di sostituire il modello tradizionale con un concetto che chiamano "Arena Affettiva". Questa non è un luogo fisico, ma un modo di vedere il mondo dove il nostro senso del sé viene costantemente creato e rifatto attraverso tre forze principali: come i sentimenti circolano attraverso gruppi e oggetti, le intense reazioni fisiche che accadono prima che pensiamo consapevolmente, e il profondo intreccio tra esseri umani, tecnologia e ambiente. I ricercatori sostengono che non siamo solo esseri razionali che per caso provano dei sentimenti; piuttosto, la nostra stessa capacità di pensare e ricordare è costruita su una base di questi sentimenti condivisi, fisici e relazionali.

Per costruire questo nuovo modello, gli autori hanno prima esaminato la storia di come abbiamo compreso noi stessi. Hanno tracciato la lunga tradizione dell' "umanesimo", che parte dal famoso filosofo René Descartes e la sua idea che "Penso, dunque sono". In questa visione, la mente è la parte più importante di una persona e le emozioni sono qualcosa da gestire tramite la ragione. Questa prospettiva è diventata lo standard per la psicologia, portando alla convinzione che i sentimenti siano stati privati e interni che gli individui riportano autonomamente. Tuttavia, gli autori sottolineano che anche all'interno di questa tradizione, c'erano sempre voci in disaccordo. Pensatori come David Hume e William James sostenevano che i sentimenti vengano prima e che i nostri corpi reagiscano prima che la nostra mente comprenda cosa stia accadendo. Per esempio, non corriamo perché abbiamo paura; proviamo paura perché notiamo che i nostri corpi stanno correndo. Queste vecchie idee sono state spesso ignorate dalla scienza moderna, che si è concentrata pesantemente sui calcoli mentali e sul processo decisionale, ma gli autori credono che esse detengano la chiave per una comprensione più completa della vita umana.

L'articolo esamina poi una seconda ondata di pensiero che ha cercato di scardinare l'idea di un sé stabile e razionale. Studiosi come Michel Foucault e Judith Butler hanno dimostrato che chi siamo è plasmato dal potere, dal linguaggio e dalle regole sociali. Hanno dimostrato che le nostre identità non sono fisse dentro di noi, ma sono costruite dalle società in cui viviamo. Sebbene questa sia stata un'intuizione potente, gli autori sostengono che mancasse ancora qualcosa di importante. Queste teorie si concentravano pesantemente sulle parole, sulle regole e sui pensieri consci, trascurando spesso l'intensità fisica e grezza del sentimento che avviene prima ancora che parliamo o pensiamo. Esse spiegavano come la società ci etichetti, ma non spiegavano pienamente come una folla possa improvvisamente sentirsi arrabbiata o come una stanza possa sembrare pesante di tensione prima ancora che qualcuno dica una parola. Questo vuoto ha lasciato un buco nella nostra comprensezza di come sperimentiamo realmente il mondo.

Per colmare questo vuoto, gli autori attingono a un nuovo gruppo di pensatori che si concentrano sul potere del sentimento stesso. Si rifanno al lavoro di Sara Ahmed, che ha mostrato come le emozioni non siano solo dentro di noi, ma viaggino tra le persone e si attacchino agli oggetti, creando legami e confini sociali. Esaminano il lavoro di Brian Massumi, che ha spiegato come i nostri corpi reagiscano al mondo con un'ondata di energia prima che il nostro cervello abbia il tempo di dare un nome a quella reazione. Incorporano anche le idee di Karen Barad, la quale sostiene che gli esseri umani non siano separati dal mondo, ma siano profondamente mescolati con esso, dalla tecnologia che usiamo agli edifici in cui viviamo. Combinando queste idee, gli autori creano l' "Arena Affettiva", un modello in cui la nostra soggettività è un processo materiale e condiviso. In questa visione, un ricordo non è solo un file in un cervello; è una connessione tra una persona, una fotografia, un luogo specifico e i sentimenti che viaggiano attraverso di essi. L'apprendimento non è solo assorbire fatti; è l'atmosfera emotiva di un'aula e le relazioni che rendono uno studente capace di sentirsi al sicuro o meno.

I ricercatori suggeriscono che questo nuovo modo di pensare richieda un cambiamento nel modo in cui studiamo le persone. I vecchi metodi, che si basano sul chiedere alle persone di compilare sondaggi su come si sentono, non sono sufficienti perché catturano solo ciò che le persone possono tradurre in parole. Essi perdono le reazioni fisiche e pre-consce e il modo in cui i sentimenti si muovono attraverso un gruppo. Gli autori propongono che la ricerca futura debba utilizzare un mix di strumenti. Ciò include l'osservazione di come le persone si muovono e interagiscono negli spazi reali, la misurazione di segni fisici come la frequenza cardiaca e i cambiamenti cutanei per vedere come il corpo reagisce prima che la mente lo faccia, e l'analisi di come le emozioni si diffondono attraverso le reti digitali. Questi metodi permetterebbero agli scienziati di vedere il quadro completo di come la vita umana venga effettivamente vissuta, non solo come le persone dicono di viverla.

L'articolo applica questo framework a diversi problemi moderni che sono difficili da spiegare con il vecchio modello della "mente razionale". Ad esempio, la rapida diffusione delle informazioni sui social media non riguarda solo persone che compiono scelte logiche; è guidata dall'intensità dei sentimenti che circolano attraverso algoritmi e immagini, attaccandosi a certe persone o idee. Allo stesso modo, la polarizzazione politica non è solo uno scontro di idee, ma una profonda connessione emotiva condivisa che crea un senso di appartenenza e di minaccia. Persino l'ansia che molte persone provano riguardo al cambiamento climatico è descritta come uno stato condiviso che si muove attraverso le popolazioni, collegando persone che potrebbero non incontrarsi mai. Gli autori sostengono che questi fenomeni non possano essere compresi guardando gli individui in isolamento; devono essere visti come parte di una rete più ampia e aggrovigliata di sentimento e connessione materiale.

Sebbene l'articolo offra un modello convincente, gli autori prendono cura di sottolinearne i limiti. Riconoscono che la loro teoria si basa su pensatori provenienti dall'Europa e dall'America e che deve essere testata ed espansa per includere diverse culture e modi di intendere il sé. Suggeriscono che il lavoro futuro debba osservare come queste idee si adattino alle visioni indigene della persona e ad altre tradizioni globali. Ammettono anche che il collegamento tra queste teorie complesse e il funzionamento specifico del cervello è ancora oggetto di esplorazione. L'articolo non pretende di aver risolto tutti i misteri della natura umana, ma fornisce un nuovo vocabolario e una nuova mappa per esplorarli.

In definitiva, l' "Arena Affettiva" suggerisce che non siamo pensatori solitari che fluttuano in un vuoto. Al contrario, siamo parte di un flusso continuo e condiviso di energia e materia. I nostri pensieri, i nostri ricordi e il nostro stesso senso di chi siamo emergono dalle nostre interazioni con altre persone, con gli oggetti e con il mondo intorno a noi. Riconoscendo che sentire e pensare sono intrecciati, e che siamo profondamente connessi al mondo in modi che spesso non possiamo vedere, questa ricerca offre un ritratto più onesto e completo di cosa significhi essere umani. Ci invita a guardare oltre il teatro privato della mente e a vedere il mondo condiviso, vibrante e disordinato in cui viviamo tutti insieme.