The Affective Arena: Posthuman Subjectivity Beyond Cerebral Humanism

Pendant des siècles, le récit dominant de ce que signifie être humain s'est centré sur l'esprit. Dans cette vision traditionnelle, une personne est définie par sa capacité à penser, à raisonner et à faire des choix logiques, tandis que les sentiments sont perçus comme des forces secondaires, désordonnées ou même perturbatrices qui doivent être contrôlées. Cette idée, qui a façonné la philosophie et la psychologie occidentales pendant quatre cents ans, traite le soi comme un penseur rationnel et privé qui vit à l'intérieur de sa propre tête, séparé du corps et du monde environnant. Cependant, un nombre croissant de penseurs ont commencé à remettre en question ce portrait. Ils soutiennent que nos vies intérieures ne concernent pas seulement la pensée ; elles sont profondément enracinées dans nos corps physiques, nos relations avec les autres et les courants invisibles de sentiment qui circulent entre les personnes et les objets. Ces courants, souvent appelés « affect », sont les sensations brutes et immédiates d'être vivant qui surviennent avant même que nous ayons un mot pour les nommer. Comprendre comment ces forces fonctionnent est crucial car cela change notre perception de tout, de la raison pour laquelle les publications sur les réseaux sociaux deviennent virales à la raison pour laquelle les gens se sentent unis dans une foule ou anxieux face au climat.

Un nouvel article d'Adithya Pavithran et Poongodi A de l'Institut de science et de technologie SRM propose une nouvelle façon de comprendre l'expérience humaine, dépassant l'ancienne idée de l'esprit isolé et pensant. Les auteurs suggèrent de remplacer le modèle traditionnel par un concept qu'ils appellent l'« Arène Affective ». Il ne s'agit pas d'un lieu physique, mais d'une façon de voir le monde où notre sens du soi est constamment fabriqué et remodelé à travers trois forces principales : la manière dont les sentiments circulent à travers les groupes et les objets, les réactions physiques intenses qui se produisent avant que nous ne réfléchissions consciemment, et l'enchevêtrement profond des humains avec la technologie et l'environnement. Les chercheurs soutiennent que nous ne sommes pas seulement des êtres rationnels qui éprouvent des sentiments ; plutôt, notre capacité même à penser et à nous souvenir est construite sur un fondement de ces sentiments partagés, physiques et relationnels.

Pour construire ce nouveau modèle, les auteurs ont d'abord examiné l'histoire de la façon dont nous avons compris nous-mêmes. Ils ont retracé la longue tradition de l'« humanisme », qui commence avec le célèbre philosophe René Descartes et son idée que « Je pense, donc je suis ». Dans cette vue, l'esprit est la partie la plus importante d'une personne, et les émotions sont quelque chose à gérer par la raison. Cette perspective est devenue le standard de la psychologie, menant à la croyance que les sentiments sont des états privés et internes que les individus rapportent par eux-mêmes. Cependant, les auteurs soulignent que même au sein de cette tradition, il y avait toujours des voix qui n'étaient pas d'accord. Des penseurs comme David Hume et William James soutenaient que les sentiments viennent en premier et que nos corps réagissent avant que nos esprits ne comprennent ce qui se passe. Par exemple, nous ne courons pas parce que nous avons peur ; nous ressentons la peur parce que nous remarquons que nos corps courent. Ces idées plus anciennes étaient souvent ignorées par la science moderne, qui se concentrait lourdement sur les calculs mentaux et la prise de décision, mais les auteurs pensent qu'elles détiennent la clé d'une compréhension plus complète de la vie humaine.

L'article examine ensuite une seconde vague de pensée qui a tenté de déconstruire l'idée d'un soi stable et rationnel. Des chercheurs comme Michel Foucault et Judith Butler ont montré que qui nous sommes est façonné par le pouvoir, le langage et les règles sociales. Ils ont démontré que nos identités ne sont pas fixées à l'intérieur de nous, mais sont construites par les sociétés dans lesquelles nous vivons. Bien que ce fût une intuition puissante, les auteurs soutiennent qu'elle a encore manqué quelque chose d'important. Ces théories se concentraient fortement sur les mots, les règles et les pensées conscientes, négligeant souvent l'intensité physique brute du sentiment qui se produit avant même que nous ne parlions ou ne pensions. Elles expliquaient comment la société nous étiquette, mais elles n'expliquaient pas pleinement comment une foule peut soudainement se sentir en colère ou comment une pièce peut être lourde de tension avant que quiconque ne dise un mot. Cette lacune a laissé un vide dans notre compréhension de la façon dont nous expérimentons réellement le monde.

Pour combler ce vide, les auteurs rassemblent un nouveau groupe de penseurs qui se concentrent sur le pouvoir du sentiment lui-même. Ils s'appuient sur le travail de Sara Ahmed, qui a montré que les émotions ne sont pas seulement en nous, mais voyagent entre les personnes et s'attachent aux objets, créant des liens sociaux et des frontières. Ils regardent Brian Massumi, qui a expliqué que nos corps réagissent au monde avec une poussée d'énergie avant que nos cerveaux n'aient le temps de nommer cette réaction. Ils intègrent également les idées de Karen Barad, qui soutient que les humains ne sont pas séparés du monde, mais sont profondément mélangés avec lui, de la technologie que nous utilisons aux bâtiments dans lesquels nous vivons. En combinant ces idées, les auteurs créent l'« Arène Affective », un modèle où notre subjectivité est un processus matériel et partagé. Dans cette vue, un souvenir n'est pas seulement un fichier dans un cerveau ; c'est une connexion entre une personne, une photographie, un lieu spécifique et les sentiments qui circulent à travers eux. L'apprentissage n'est pas seulement l'absorption de faits ; c'est l'atmosphère émotionnelle d'une salle de classe et les relations qui font qu'un étudiant se sente en sécurité ou non.

Les chercheurs suggèrent que cette nouvelle façon de penser nécessite un changement dans la manière dont nous étudions les individus. Les anciennes méthodes, qui reposent sur le fait de demander aux gens de remplir des sondages sur ce qu'ils ressentent, ne suffisent pas car elles ne capturent que ce que les gens peuvent exprimer par des mots. Elles manquent les réactions physiques pré-conscientes et la façon dont les sentiments circulent à travers un groupe. Les auteurs proposent que les recherches futures utilisent un mélange d'outils. Cela inclut l'observation de la façon dont les gens bougent et interagissent dans des espaces réels, la mesure des signes physiques comme le rythme cardiaque et les changements cutanés pour voir comment le corps réagit avant l'esprit, et l'analyse de la façon dont les émotions se propagent à travers les réseaux numériques. Ces méthodes permettraient aux scientifiques de voir l'image complète de la façon dont la vie humaine est réellement vécue, et non seulement la façon dont les gens disent qu'ils la vivent.

L'article applique ce cadre à plusieurs problèmes modernes difficiles à expliquer avec l'ancien modèle de l'« esprit rationnel ». Par exemple, la propagation rapide de l'information sur les réseaux sociaux ne concerne pas seulement des personnes faisant des choix logiques ; elle est pilotée par l'intensité des sentiments qui circulent à travers les algorithmes et les images, s'attachant à certaines personnes ou idées. De même, la polarisation politique n'est pas seulement un conflit d'idées, mais une connexion émotionnelle profonde et partagée qui crée un sentiment d'appartenance et de menace. Même l'anxiété que beaucoup ressentent face au changement climatique est décrite comme un état partagé qui circule à travers les populations, reliant des personnes qui pourraient ne jamais se rencontrer. Les auteurs soutiennent que ces phénomènes ne peuvent être compris en regardant les individus de manière isolée ; ils doivent être vus comme faisant partie d'une toile plus large et enchevêtrée de sentiments et de connexions matérielles.

Bien que l'article offre un modèle convaincant, les auteurs notent prudemment ses limites. Ils reconnaissent que leur théorie est basée sur des penseurs d'Europe et d'Amérique et qu'elle doit être testée et élargie pour inclure différentes cultures et différentes compréhensions de soi. Ils suggèrent que les travaux futurs devraient examiner comment ces idées s'intègrent aux visions autochtones de la personne et à d'autres traditions mondiales. Ils admettent également que le lien entre ces théories complexes et le fonctionnement spécifique du cerveau est encore en cours d'exploration. L'article ne prétend pas avoir résolu tous les mystères de la nature humaine, mais il fournit un nouveau vocabulaire et une nouvelle carte pour les explorer.

En fin de compte, l'« Arène Affective » suggère que nous ne sommes pas des penseurs solitaires flottant dans le vide. Au contraire, nous faisons partie d'un flux continu et partagé d'énergie et de matière. Nos pensées, nos souvenirs et notre propre sens de qui nous sommes émergent de nos interactions avec les autres, avec les objets et avec le monde autour de nous. En reconnaissant que le sentiment et la pensée sont tissés ensemble, et que nous sommes profondément connectés au monde de manières que nous ne pouvons souvent pas voir, cette recherche offre une image plus honnête et plus complète de ce que signifie être humain. Elle nous invite à regarder au-delà du théâtre privé de l'esprit pour voir le monde partagé, vibrant et désordonné dans lequel nous vivons tous ensemble.