Becoming ecologies of a social scene: Lesbian subject formation via parrhesiastic ‘coming out’
تعيد هذه الورقة نظرية تشكّل الذات النسوية (الليزبية) من خلال منظور ما بعد بنيوي ومادي جديد، محاجةً بأن "الإفصاح" الذي تقوم به شريكة البحث ليس اعترافاً مستقلاً، بل هو فعل باريسيا (parrhesiastic) يتشكل ضمن بيئة اجتماعية ديناميكية من القوى البشرية وغير البشرية.
البحث الأصلي مرخَّص بموجب CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/). هذا شرح مولَّده بالذكاء الاصطناعي للبحث أدناه. لم يكتبه المؤلفون ولم يصادقوا عليه. وللتحقق من الدقة التقنية، يرجى الرجوع إلى البحث الأصلي. اقرأ إخلاء المسؤولية الكامل
غالبًا ما نفكر في هوياتنا كشيء نحمله في داخلنا، كجوهر خاص نكشف عنه للعالم ببساطة عندما نشعر أننا مستعدون. قد نتخيل أن الشخص عندما يقول "أنا مثلي الجنس"، فإنه يسحب حقيقة موجودة مسبقًا من درج ويظهرها لشخص آخر. لكن مجالًا بحثيًا متناميًا يشير إلى أن من نكون ليس مجرد كائن خفي ينتظر أن يُكتشف. بدلاً من ذلك، غالبًا ما يتم بناء إحساسنا بالذات في اللحظة ذاتها، حيث تشكله الأشخاص من حولنا، والمساحات المادية التي نشغلها، والهواء الذي نستنشقه. يستكشف هذا البحث كيف يصبح المرء نوعًا محددًا من الذوات — كيف يأتي ليفهم ويجسد هويته الخاصة — من خلال فعل الكلام. إنه يتناول مفهوم "الباريسيا" (parrhesia)، وهي فكرة يونانية قديمة تعني الشجاعة في قول حقيقة خطيرة لشخص أكثر قوة من المرء نفسه. وبخلاف الاعتراف، حيث يعترف الشخص بسر لشخصية سلطوية تقوم بعد ذلك بالحكم عليه أو العفو عنه، فإن هذا النوع من الكلام هو تحدٍ مباشر للسلطة. إنه وسيلة لقول: "هذا هو أنا، ولن أسمح لكلماتك بتعريفي".
تتناول الورقة لحظة محددة في حياة امرأة تُدعى كاي، وهي امرأة تبلغ من العمر واحد وسبعين عامًا، مثلية الجنس، تعمل في متجر للسلع المستعملة في حي معروف بترحيبه بالمثليين. في أحد أيام الخميس، كان زبون، وهو رجل مسن، يدردش مع كاي وموظفة أخرى حول ابن زوجته. ذكر الرجل أن ابن زوجته مثلي الجنس، ومازح قائلًا إن زوجته تصفه بأنه "نصف رجل ونصف امرأة". كان التعليق مقصودًا به أن يكون ملاحظة عابرة، وربما حتى ودودة، لكنه حمل في طياته وخزة من التحيز. كاي، التي لا تتفاعل عادةً مع مثل هذه الملاحظات، شعرت بموجة مفاجئة من الغضب والخجل. احمر وجهها وقالت للرجل مباشرة: "أنا مثلية الجنس، وأجد تعليقاتك مهينة". ارتبك الرجل، ولم يكن يعرف ماذا يفعل، فتمتم بكلمات غير مفهومة وانصرف. يستخدم كاتب الورقة هذا التفاعل القصير ليطرح سؤالاً كبيًا: ماذا حدث حقًا في تلك اللحظة؟ هل كانت كاي تعبر ببساطة عن شعور موجود مسبقًا، أم أن فعل الكلام غيرها، وغير العالم من حولها، في تلك اللحظة؟
يقترح الباحث أن رد فعل كاي لم يكن مجرد انفجار شخصي، بل كان فعلًا قويًا من أفعال "الباريسيا". ولفهم هذا، يجب النظر في الظروف التي جعلت ذلك ممكنًا. كانت كاي في مساحة تشعر فيها بالأمان والألفة؛ متجر مليء بآخرين من المثليين وحلفائهم. البيئة المادية، وتاريخ الحي، ووجود أجساد أخرى في الغرفة، خلق نوعًا من نظام الدعم العاطفي. عندما تحدث الرجل، أحدثت كلماته اضطرابًا في الأجواء المريحة. يجادل المؤلف بأن جسد كاي تفاعل مع هذا الاضطراب قبل أن يتمكن عقلها من استيعابه بالكامل. لقد تعرضت لحالة من "الحمل الزائد" بسبب الموقف، وهي حالة حيث يجبر الضغط في اللحظة الشخص على التصرف. في هذه الحالة، جاء الضغط من قوة الرجل كرجل مستقيم ومسن في مساحة كان هو فيها غريبًا، بالإضافة إلى التاريخ المشترك والعميق للمجتمع المثلي في ذلك المتجر.
تتحدى الورقة الفكرة القائلة بأن "الخروج من الخزانة" هو دائمًا اعتراف خاص أو مجرد بيان لحقيقة. بدلاً من ذلك، تقترح أن الخروج من الخزانة هو حدث مادي، شيء يحدث بين الناس والأشياء. يستند المؤلف إلى أعمال فلاسفة وجغرافيين ليشرح أن اللغة ليست مجرد أداة لوصف العالم؛ بل هي جزء من العالم نفسه. عندما تكلمت كاي، لم تكن كلماتها مجرد أصوات تطفو في الهواء، بل كانت قوى مادية غيرت الطاقة في الغرفة. المتجر، والزبائن الآخرون، وتاريخ الضاحية، وتحيز الرجل نفسه، كلها لعبت دورًا في جعل كلماتها ممكنة. لولا هذا المزيج المحدد من المساحة الآمنة، وذلك الرجل تحديدًا، وتلك اللحظة المحددة، ربما لم يكن رد فعلها ليحدث أبدًا. تشير الورقة إلى أن هويتها كذات مثلية لم تكن مجرد حقيقة كُشفت في تلك اللحظة، بل تم تشكيلها بنشاط من خلالها. لقد أصبحت من هي في تلك اللحظة من خلال الكلام.
تدرس الدراسة أيضًا ما حدث للرجل. يتساءل المؤلف عما إذا كانت حقيقة كاي قد أثرت عليه بأي شكل. هل تغير فهمه للعالم ولو قليلًا؟ لا تدعي الورقة أنها تعرف على وجه اليقين، فقد رحل الرجل ولم يُرَ مرة أخرى. ومع ذلك، تشير إلى أن الهدف من هذا النوع من الكلام هو نقل الحقيقة إلى شخص آخر، بجعلهم يشعرون بثقلها. يستخدم المؤلف فكرة أن المساحات ليست خلفيات ثابتة، بل يتم صنعها وإعادة صنعها باستمرار من قبل الناس الموجودين فيها. عندما تكلمت كاي، غيرت المساحة. لقد حولت المتجر الودي إلى مكان لا يُسمح فيه للتحيز بالوقوف دون تحدٍ. تجادل الورقة بأن هذا النوع من الكلام هو وسيلة لبناء عالم جديد، حتى لو لثوانٍ معدودة. إنه وسيلة للقول إن قواعد من ينتمي ومن لا ينتمي يمكن إعادة كتابتها في الوقت الفعلي.
في النهاية، تقترح الورقة أنه ينبغي لنا التوقف عن التفكير في أنفسنا كأفراد معزولين نعبر ببساطة عما يدور في أذهاننا. بدلاً من ذلك، نحن جزء من شبكة معقدة من العلاقات، والأماكن، والتاريخ. إن قدرتنا على قول الحقيقة، خاصة عندما يكون القيام بذلك خطيرًا، تعتمد على دعم العالم من حولنا. تظهر قصة كاي أن صيرورة المرء "ذاتًا"، أو شخصًا لديه إحساس واضح بالذات، هي عملية تحدث مع الآخرين. إنه فعل تعاوني حيث يعمل المكان، والناس، واللحظة معًا لجعل الحقيقة ممكنة. لا تدعي الدراسة أنها حلت لغز الهوية، لكنها تقدم طريقة جديدة للنظر إليها. إنها تقترح أنه عندما ننطق بحقيقتنا، فنحن لا نكتفي بالإبلاغ عمن نكون؛ بل نحن نصنع بنشاط من نكون، في تلك اللحظة ذاتها، مع كل شخص وكل شيء آخر.
غارق في أبحاث مجالك؟
تصلك نشرة يومية بأحدث الأبحاث المطابقة لكلماتك البحثية المفتاحية — مع ملخصات تقنية، بلغتك.