Becoming ecologies of a social scene: Lesbian subject formation via parrhesiastic ‘coming out’
यह शोध पत्र उत्तर-संरचनावादी और नव-भौतिकवादी दृष्टिकोण के माध्यम से लेस्बियन विषयगत निर्माण (subject formation) का पुन: सिद्धांत प्रतिपादित करता है, और यह तर्क देता है कि एक अनुसंधान साथी का "कमिंग आउट" (स्व-पहचान प्रकट करना) कोई स्वायत्त स्वीकारोक्ति नहीं है, बल्कि मानव और गैर-मानव बलों के एक गतिशील सामाजिक पारिस्थितिकी तंत्र के भीतर निर्मित एक पारैसियास्टिक (parrhesiastic) कृत्य है।
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हम अक्सर अपनी पहचान को कुछ ऐसा मानते हैं जिसे हम अपने भीतर लेकर चलते हैं, एक निजी मूल तत्व जिसे हम तब प्रकट करते हैं जब हम तैयार महसूस करते हैं। हम कल्पना कर सकते हैं कि जब कोई व्यक्ति कहता है, "मैं समलैंगिक हूँ," तो वे किसी दराज से एक पहले से मौजूद सत्य निकालकर किसी दूसरे को दिखा रहे होते हैं। लेकिन एक बढ़ता हुआ अध्ययन क्षेत्र यह सुझाव देता है कि हम कौन हैं, यह केवल एक छिपा हुआ तथ्य नहीं है जो मिलने की प्रतीक्षा कर रहा है। इसके बजाय, हमारा आत्म-बोध अक्सर उस क्षण में निर्मित होता है, जो हमारे आसपास के लोगों, हमारे द्वारा घेरे गए भौतिक स्थानों और उस हवा से आकार लेता है जिसमें हम सांस लेते हैं। यह शोध इस बात की जांच करता है कि कैसे एक व्यक्ति एक विशिष्ट प्रकार का 'विषय' (subject) बनता है—कैसे वे बोलने की क्रिया के माध्यम से स्वयं को समझने और अपने अस्तित्व को मूर्त रूप देने लगते हैं। यह "पैरिसिया" (parrhesia) नामक एक अवधारणा की जांच करता है, जो एक प्राचीन ग्रीक विचार है जिसका अर्थ है अपने से अधिक शक्तिशाली व्यक्ति के सामने एक खतरनाक सत्य बोलने का साहस। एक 'स्वीोक्ति' (confession) के विपरीत, जहाँ एक व्यक्ति किसी अधिकार वाले व्यक्ति के सामने अपना रहस्य स्वीकार करता है जो फिर उसे न्याय या क्षमा देता है, इस प्रकार का भाषण सत्ता को एक सीधी चुनौती है। यह कहने का एक तरीका है, "मैं यह हूँ, और मैं तुम्हें अपने शब्दों से मुझे परिभाषित नहीं करने दूँगा।"
यह शोध पत्र केय (Kaye) नामक एक महिला के जीवन के एक विशिष्ट क्षण की जांच करता है, जो इलेवन वर्षीय एक लेस्बियन (समलैंगिक महिला) है और एक ऐसे पड़ोस में एक सेकंड-हैंड स्टोर में काम करती है जो क्वीर (queer) लोगों के लिए स्वागत योग्य माना जाता है। एक गुरुवार को, एक ग्राहक, एक वृद्ध पुरुष, केय और एक अन्य कर्मचारी के साथ अपने सौतेले बेटे के बारे में बातें कर रहा था। उस व्यक्ति ने उल्लेख किया कि उसका सौतेला बेटा गे (gay) है और मजाक में कहा कि उसकी पत्नी उसे "आधा पुरुष, आधी महिला" कहती है। वह टिप्पणी आकस्मिक, शायद यहाँ तक कि स्नेहपूर्ण भी थी, लेकिन उसमें पूर्वाग्रह की एक चुभन छिपी थी। केय, जो आमतौर पर ऐसी टिप्पणियों पर प्रतिक्रिया नहीं देती है, ने अचानक क्रोध और शर्मिंदगी महसूस की। उसका चेहरा लाल हो गया और उसने सीधे उस व्यक्ति से कहा, "मैं समलैंगिक हूँ, और मुझे आपकी टिप्पणियाँ अपमानजनक लगती हैं।" वह व्यक्ति, हैरान और अनिश्चित होकर, बुदबुदाया और चला गया। शोधकर्ता इस संक्षिप्त बातचीत का उपयोग एक बड़ा प्रश्न पूछने के लिए करता है: उस क्षण में वास्तव में क्या हुआ? क्या केय केवल एक पूर्व-मौजूद भावना को व्यक्त कर रही थी, या बोलने की क्रिया ने उसे और उसके आसपास की दुनिया को उस क्षण में बदल दिया?
शोधकर्ता का सुझाव है कि केय की प्रतिक्रिया केवल एक व्यक्तिगत विस्फोट नहीं बल्कि "पैरिसिया" का एक शक्तिशाली कार्य था। इसे समझने के लिए, उन परिस्थितियों को देखना होगा जिन्होंने इसे संभव बनाया। केय एक ऐसे स्थान में थी जो उसके लिए सुरक्षित और परिचित महसूस होता था—एक ऐसा स्टोर जो अन्य क्वीर लोगों और सहयोगियों से भरा था। भौतिक वातावरण, पड़ोस का इतिहास, और कमरे में मौजूद अन्य शरीरों की उपस्थिति ने एक प्रकार की भावनात्मक सहायता प्रणाली बनाई। जब उस व्यक्ति ने बात की, तो उसके शब्दों ने आरामदायक वातावरण को बाधित कर दिया। लेखक का तर्क है कि केय का शरीर उसके मस्तिष्क के पूरी तरह से प्रक्रिया करने से पहले ही इस व्यवधान के प्रति प्रतिक्रिया कर गया। वह स्थिति से "अतिभारित" (overloaded) हो गई थी, एक ऐसी अवस्था जहाँ क्षण का दबाव व्यक्ति को कार्य करने के लिए मजबूर करता है। इस मामले में, दबाव उस व्यक्ति की शक्ति से आया जो एक सीधा (straight), वृद्ध पुरुष था और उस स्थान में बाहरी व्यक्ति था, साथ ही उस स्टोर में क्वीर समुदाय के गहरे, साझा इतिहास के कारण भी था।
यह शोध पत्र इस विचार को चुनौती देता है कि "कमिंग आउट" (coming out) हमेशा एक निजी स्वीकृति या तथ्य का सरल बयान होता है। इसके बजाय, यह प्रस्तावित करता है कि कमिंग आउट एक भौतिक घटना है, कुछ ऐसा जो लोगों और चीजों के बीच घटित होता है। लेखक दार्शनिकों और भूगोलवेत्ताओं के कार्य का उपयोग यह समझाने के लिए करता है कि भाषा केवल दुनिया का वर्णन करने का एक उपकरण नहीं है; यह स्वयं दुनिया का हिस्सा है। जब केय बोली, तो उसके शब्द केवल हवा में तैरती आवाजें नहीं थीं। वे भौतिक बल थे जिन्होंने कमरे की ऊर्जा को बदल दिया। वह स्टोर, अन्य ग्राहक, उपनगर का इतिहास और उस व्यक्ति का अपना पूर्वाग्रह, सभी ने उसकी बातों को संभव बनाने में भूमिका निभाई। उस सुरक्षित स्थान, उस विशेष व्यक्ति और उस विशिष्ट क्षण के मिश्रण के बिना, उसकी प्रतिक्रिया कभी नहीं होती। शोध पत्र सुझाव देता है कि एक लेस्बियन विषय के रूप में उसकी पहचान केवल उस क्षण में प्रकट नहीं हुई, बल्कि उससे सक्रिय रूप से निर्मित हुई। वह उस क्षण में बोलने के माध्यम से वह बनी जो वह थी।
यह अध्ययन उस व्यक्ति के बारे में भी देखता है जो वहाँ था। लेखक आश्चर्य करता है कि क्या केय की सच्चाई का उस पर कोई प्रभाव पड़ा। क्या दुनिया के प्रति उसकी समझ में थोड़ा भी बदलाव आया? शोध पत्र यह दावा नहीं करता कि वह निश्चित रूप से जानता है, क्योंकि वह व्यक्ति बुदबुदाया और फिर कभी नहीं देखा गया। हालाँकि, यह सुझाव देता है कि इस प्रकार के भाषण का लक्ष्य दूसरे व्यक्ति को एक सत्य हस्तांतरित करना है, उन्हें इसके भार को महसूस कराना है। लेखक इस विचार का उपयोग करता है कि स्थान स्थिर पृष्ठभूमि नहीं हैं बल्कि निरंतर लोगों द्वारा बनाए और पुन: निर्मित किए जाते हैं। जब केय बोली, तो उसने उस स्थान को बदल दिया। उसने एक मैत्रीपूर्ण स्टोर को एक ऐसी जगह में बदल दिया जहाँ पूर्वाग्रह को बिना चुनौती दिए खड़ा रहने की अनुमति नहीं थी। शोध पत्र का तर्क है कि इस प्रकार का भाषण एक नई दुनिया बनाने का एक तरीका है, भले ही वह कुछ सेकंड के लिए ही क्यों न हो। यह कहने का एक तरीका है कि कौन किसका है और कौन नहीं, इसके नियम वास्तविक समय में फिर से लिखे जा सकते हैं।
अंततः, शोध पत्र सुझाव देता है कि हमें खुद को अलग-थलग व्यक्तियों के रूप में सोचना बंद कर देना चाहिए जो केवल अपने मन की बात कहते हैं। इसके बजाय, हम रिश्तों, स्थानों और इतिहासों के एक जटिल जाल का हिस्सा हैं। सत्य बोलने की हमारी क्षमता, विशेष रूप से तब जब ऐसा करना खतरनाक हो, हमारे आसपास की दुनिया के समर्थन पर निर्भर करती है। केय की कहानी दिखाती है कि एक 'विषय' बनना, या स्पष्ट आत्म-बोध वाला व्यक्ति बनना, एक ऐसी प्रक्रिया है जो दूसरों के साथ मिलकर होती है। यह एक सहयोगात्मक कार्य है जहाँ स्थान, लोग और क्षण मिलकर एक सत्य को संभव बनाने के लिए एक साथ काम करते हैं। शोध यह दावा नहीं करता कि उसने पहचान के रहस्य को सुलझा लिया है, लेकिन यह इसे देखने का एक नया तरीका प्रदान करता है। यह सुझाव देता है कि जब हम अपना सत्य बोलते हैं, तो हम केवल इस बात की रिपोर्ट नहीं दे रहे होते कि हम कौन हैं; हम सक्रिय रूप से वह बन रहे होते हैं जो हम हैं, उसी क्षण में, हर किसी और हर चीज़ के साथ मिलकर।
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