Re-politicising the Interfaith: Diaspora Muslim Youth, Religious Authority, and the Remaking Ofjewish–Muslim Encounter After October 7

على مدى عقود، في العديد من المدن الغربية، تمت إدارة العلاقة بين المجتمعات اليهودية والإسلامية من قبل مجموعة محددة من القادة: كبار الشخصيات الدينية، ورؤساء المنظمات المجتمعية الكبيرة، ومنسقي الحوار المهنيين. بنى هؤلاء القادة نموذجاً للتفاعل يقوم على اللياقة والتاريخ المشترك؛ حيث ركزوا على ما يجمع بين هذين الدينين، وغالباً ما وصفوهما بالأديان "الإبراهيمية" - مما يعني أن كلاهما يستمد نسبه الروحي من نفس البطريرك القديم. في هذا النموذج، تم تنحية الحجج السياسية الصعبة جانباً، لا سيالما تلك المتعلقة بالصراع بين إسرائيل وفلسطين. كان الهدف هو الحفاظ على السلام عبر تجنب المواضيع التي قد تسبب الخلاف. وقد نجح هذا النهج لفترة طويلة، مما خلق بيئة مستقرة حيث يمكن للجيران الالتقاء، ومشاركة الوجبات، وتوقيع البيانات المشتركة دون الدخول في نقاشات حادة حول الجغرافيا السياسية.

ومع ذلك، واجه هذا الترتيب المستقر مؤخراً اختباراً شديداً. فجيل جديد من الشباب المسلمين، الذين ينشأون في بلدان غربية، يتحدى القواعد القديمة. هم لا يرفضون بالضرورة جيرانهم اليهود، لكنهم يرفضون التظاهر بأن الصراعات السياسية غير موجودة. بالنسبة لهؤلاء الشباب، فإن الوقوف في تضامن مع المظلومين، وخاصة في فلسطين، ليس مجرد رأي سياسي؛ بل هو جزء أساسي من واجبهم الديني. يحدث هذا التحول لأن طريقة عمل السلطة الدينية قد تغيرت. في الماضي، كان العلماء المدربون والقادة الرسميون فقط هم من يمكنهم التحدث باسم المجتمع. أما اليوم، فيجد الشباب توجيههم ويبنون معتقداتهم من خلال الشبكات الرقمية، ووسائل التواصل الاجتماعي، والمجموعات من الأقران، متجاوزين المؤسسات التقليدية تماماً. يستكشف هذا المقال كيف يعيد هذا التغيلي الجيلي كتابة قواعد الحياة بين الأديان، منتقلاً من نموذج الاتفاق المهذب إلى نموذج يقبل الخلاف السياسي العميق كجزء طبيعي من العيش معاً.

تجادل الورقة بأن الأحداث التي أعقبت السابع من أكتوبر 2023، كانت بمثابة محفز سرّع انقساماً كان يتشكل بالفعل. لجيلين، كان عالم "حوار الأديان" حكراً على نخبة من رجال الدين والمهنيين الذين اعتقدوا أن إبقاء السياسة خارج المحادثة الدينية هو السبيل الوحيد للحفاظ على الوئام. تشير المؤلفة إلى أن هذا النموذج يتداعى. فالشباب المشاركون في هذا التحول لا يتجاهلون القادة القدامى فحسب؛ بل إنهم يحلون محلهم فعلياً كأصوات مؤثرة. ولأن هؤلاء الشباب يبنون هويتهم الدينية من خلال شبكات أفقية عبر الإنترنت بدلاً من الهياكل الهرمية للمساجد أو الكنائس (المؤسسات الدينية) من الأعلى إلى الأسفل، فإنهم لا يشعرون بأنهم ملزمون بالاتفاقيات القديمة للبقاء صامتين بشأن القضايا السياسية. وعندما بدادت الحرب في غزة، فشل النموذج القديم القائم على "دعونا نركز فقط على تراثنا المشترك" في استيعاب الواقع الذي كان يشعر به هؤلاء الشباب. وبدلاً من التراجع، تقدموا إلى الأمام، مصرين على أن الصداقة الحقيقية بين الأديب يجب أن تتضمن حواراً صادقاً حول العدالة والمعاناة.

يجمع البحث بين ثلاثة مجالات دراسية مختلفة لتفسير هذه الظاهرة. أولاً، ينظر في كيفية تفتت السلطة الدينية. في الماضي، كانت كلمة العالم نهائية بسبب تدريبه ونسبه. أما الآن، ومع وجود الإنترنت ووسائل التواصل الاجتماعي، يمكن لأي شخص يمتلك ميكروفوناً أن يقدم توجيهاً دينياً، ويختار الشباب الاستماع إلى المؤثرين والنشطاء الذين يتحدثون مباشرة إلى تجاربهم. ثانياً، تبحث الورقة في سوسيولوجيا الشباب المسلم في الغرب. تظهر الدراسات أن هؤلاء الشباب لا يصبحون أقل تديناً كلما كبروا في السن؛ بل إنهم يعيدون تشكيل إيمانهم ليتناسب مع حياتهم كمواطنين في مجتمعات علمانية. تقواهم نشطة ومتفاعلة، وغالباً ما تمزج بين القيم الدينية والنشاط السياسي. ثالثاً، تراجع المؤلفة نظرية الحوار بين الأديان، مشيرة إلى أن فكرة الوحدة "الإبراهيمية" هي اختراع حديث غالباً ما يعمل على تمهيد الفروقات العميقة لجعل الناس يشعرون بالراحة. وتقترح الورقة أن هذه الراحة لم تعد كافية.

النتيجة المركزية هي أن الهوية الدينية (بين الأديان) لم تعد شيئاً يُورث من المؤسسات؛ بل يتم بناؤها من القاعدة إلى القمة من قبل شباب مستعدين للجدل حول السياسة مع محاولة البقاء جيراناً. تصف المؤلفة هذا بأنه "إعادة تسييس" للهوية الدينية. هذا لا يعني انتهاء العلاقة؛ بل يعني أنها تتغير. الطريقة القديمة حاولت إخفاء الصراع السياسي للحفاظ على السلام. أما الطريقة الجديدة فتصر على أنه لا يمكنك امتلاك علاقة صادقة إذا تجاهلت الحقائق السياسية التي تشكل حياة جيرانك. بالنسبة لهؤلاء الشباب المسلمين، فإن التضامن مع المظلومين هو التزام ديني، ويشعرون أن عدم الاعتراف بهذا الالتزام هو خيانة لإيمانهم.

تنظر الورقة أيضاً في نوع النظام الاجتماعي الذي يمكنه التعامل مع هذا الواقع الجديد. وتستعرض نظريات مختلفة حول كيفية عيش المجموعات المتنوعة معاً. إحدى الأفكار الشائعة هي "التعددية العهدية"، والتي تقترح أن الناس يمكنهم التعهد باحترام حقوق بعضهم البعض وأن يكونوا جيراناً جيدين، حتى لو اختلفوا بعمق. وبينما يبدو هذا واعداً، تجادل المؤلفة بأن هذا النموذج قد يعاني أيضاً إذا حاول دائماً الترفع فوق الصراع السياسي. يبدو أن الجيل الجديد يطالب بنوع مختلف من التعددية - نوع يمكنه البقاء رغم الخلاف العميق دون محاولة إصلاحه أو التظاهر بعدم وجوده. إنهم يظهرون أن المجتمع يمكن أن يبقى متماسكاً ليس من خلال الاتفاق على كل شيء، بل من خلال تعلم كيفية التعايش مع توتر عدم الاتفاق.

في نهاية المطاف، تشير المقالة إلى أن مستقبل العلاقات اليهودية الإسلامية في الغرب يعتمد على ما إذا كان المجتمع قادراً على قبول هذا الشكل الجديد والأكثر تعقيداً من التفاعل. القادة القدامى الذين أداروا الحوار يفقدون قدرتهم على تحديد شكل العلاقة لأن الأشخاص الذين يمثلونهم يجدون أصواتهم في أماكن أخرى. الفجوة بين الفعاليات المهذبة والمكتوبة التي تنظمها المؤسسات، وبين الواقع السياسي والشبكي الخام لحياة الشباب، تتسع. لا تدعي الورقة معرفة ما إذا كان هذا المسار الجديد سيؤدي إلى صداقة أقوى وأكثر صدقاً أم سيؤدي إلى انهيار كامل. ما تظهره هو أن الافتراض القديم - وهو أننا نستطيع تجاهل السياسة للحفاظ على السلام - لم يعد قابلاً للتطبيق. إن العلاقة تُعاد صياغتها، وتُعاد صياغتها من قبل جيل يرفض الفصل بين إيمانه ونضاله من أجل العدالة.