Re-politicising the Interfaith: Diaspora Muslim Youth, Religious Authority, and the Remaking Ofjewish–Muslim Encounter After October 7

数十年にわたり、多くの西欧諸国の都市において、ユダヤ人とムスリムのコミュニティの関係は、特定のリーダー層によって管理されてきました。それは、高位の宗教指導者、大規模なコミュニティ組織の代表者、そして専門の対話コーディネーターたちでした。これらのリーダーたちは、礼節と共有された歴史に基づいた相互作用のモデルを築き上げました。彼らは、両宗教に共通するものに焦点を当て、しばしばそれらを「アブラハムの宗教」——つまり、同じ古代の家系へと遡る精神的な系譜を持つもの——と表現しました。このモデルでは、政治的な議論、特にイスラエルとパレスチナの紛争に関する議論は脇に置かれました。目的は、意見の相違を引き起こす可能性のある話題を避けることで、平和を維持することでした。このアプローチは長い間うまく機能し、隣人同士が会い、食事を共にし、政治的な地政学についての激しい論争に陥ることなく共同声明に署名できる、安定した環境を作り出していました。

しかし、この安定した取り決めは、近年、深刻な試練に直面しています。西欧諸国で育った新しい世代の若いムスリムたちが、古いルールに異議を唱えているのです。彼らは必ずしもユダヤ人の隣人を拒絶しているわけではありませんが、政治的紛争が存在しないふりをすることを拒んでいます。これらの若者にとって、抑圧された人々、特にパレスチナの人々と連帯することは、単なる政治的意見ではなく、彼らの宗教的な義務の核心部分なのです。この変化は、宗教的な権威のあり方が変わったことによって起きています。かつては、訓練を受けた学者や公式の指導者だけがコミュニティを代表して語ることができました。今日、若者たちはデジタルネットワーク、ソーシャルメディア、そしてピアグループ（仲間集団）を通じて指針を見出し、しばしば伝統的な制度を完全に飛び越えて信念を構築しています。この記事は、この世代の変化がいかにしてインターフェイス（宗教間交流）のルールを書き換え、礼儀正しい合意のモデルから、深い政治的相違を共生の一部として受け入れるモデルへと移行させているのかを探求するものです。

本論文は、2023年10月7日の出来事が、すでに形成されつつあった分裂を加速させる触媒として作用したと論じています。二世代にわたり、「インターフェイス（宗教間交流）」の世界は、政治を宗教的な会話から排除することこそが調和を維持する唯一の方法だと信じる、エリート層の聖職者や専門家の領域でした。著者は、このモデルが崩壊しつつあると示唆しています。この変化に関与している若者たちは、単に古い指導者たちを無視しているのではなく、実質的に、影響力を持つ声として彼らに取って代わろうとしているのです。これらの若いムスリムたちは、オンライン上の水平的なネットワークを通じて宗教的アイデンティティを構築しているため、トップダウン型の教会やモスクの階層構造に縛られているとは感じていないのであり、そのため、政治問題に対して沈黙を守るという古い合意に拘束されることはありません。ガザでの戦争が始まったとき、「共通の遺産にのみ焦点を当てよう」という古いモデルは、これらの若者たちが感じている現実を捉えることに失敗しました。彼らは後退する代わりに前進し、信仰間の真の友情とは、正義と苦しみについての正直な対話を含むものであると主張したのです。

この研究は、この現象を説明するために、3つの異なる研究分野を統合しています。第一に、宗教的権威がいかに断片化したかを見ています。かつては、学者の言葉はその訓練と血統によって決定的なものでした。しかし現在、インターネットとソーシャルメディアの普及により、マイクを持つ者なら誰でも宗教的な指導を提供できるようになり、若者たちは自身の経験に直接訴えかけるインフルエンサーや活動家に耳を傾けています。第二に、本論文は西欧におけるムスリムの若者の社会学を検証しています。研究によれば、これらの若者は成長するにつれて宗教性が薄れているのではなく、むしろ、世俗社会の市民としての生活に適合するように自らの信仰を再構築しています。彼らの敬虔さは能動的かつ参与的であり、宗教的価値観と政治的活動主義をしばло融合させています。第三に、著者は宗教間対話の理論を検討し、「アブラハムの」一致という概念は、人々を心地よくさせるために深い相違を覆い隠すための現代的な発明であると指摘しています。本論文は、この「心地よさ」はもはや十分ではないと示唆しています。

中心的な発見は、インターフェイスのアイデンティティはもはや制度から受け継がれるものではなく、政治について議論しながらも隣人であろうとする若者たちによって、ボトムアップで構築されているということです。著者はこれを、インターフェイス・アイデンティティの「再政治化」と表現しています。これは、関係が終わることを意味するのではありません。関係が変化していることを意味します。古いやり方は、平和を保つために政治的紛争を隠そうとしました。新しいやり方は、隣人の人生を形作っている政治的現実を無視していては、誠実な関係を築くことはできないと主張しています。これらの若いムスリムにとって、抑圧された人々との連帯は宗教的な義務であり、その義務を認めないことは、彼らの信仰に対する裏切りと感じられるのです。

本論文はまた、このような新しい現実をどのように扱うことができるかという社会システムについても考察しています。多様なグループがいかにして共に暮らせるかについての様々な理論を見ています。一つの有力な考えとして「契約的複数主義（covenantal pluralism）」があり、これは、たとえ深く意見が異なっていても、互いの権利を尊重し、良き隣人であるという約束を交わすことができるというものです。これは有望に聞こえますが、著者は、もしこれが依然として政治的葛藤を超越しようとするならば、このモデルさえも苦戦する可能性があると論じています。新しい世代は、より異なる種類の複数主義を求めているようです。それは、深い相違を解決しようとしたり、あるいはなかったことにしたりすることなく、その相違を抱えたまま生き抜くことができる複数主義です。彼らは、すべてにおいて合意することによってではなく、合意できないという緊張と共に生きる術を学ぶことによって、コミュニティは結束できることを示しているのです。

結局のところ、本論文は、西欧におけるユダヤ人とムスリムの関係の未来が、社会がこの新しい、より混沌とした相互作用を受け入れられるかどうかにかかっていると示唆しています。対話を管理してきた古いリーダーたちは、彼らが代表している人々が他の場所で自らの声を求めているために、関係を定義する力を失いつつあります。制度によって組織された丁寧で台本通りのイベントと、若者たちの生の、政治的でネットワーク化された現実との間の溝は広がっています。本論文は、この新しい道がより強い、より誠実な友情につながるのか、あるいは完全な崩壊につながるのかを知っていると主張するものではありません。しかし、分かっているのは、政治を無視することで平和を保てるという古い仮定は、もはや通用しないということです。関係は作り変えられており、それは、正義のための闘いから信仰を切り離すことを拒む世代によって作り変えられているのです。