Re-politicising the Interfaith: Diaspora Muslim Youth, Religious Authority, and the Remaking Ofjewish–Muslim Encounter After October 7
Dit artikel betoogt dat de gebeurtenissen na 7 oktober 2023 een generatiebreuk hebben gecatalyseerd in de westerse diaspora-interreligieuze relaties, waarbij digitaal netwerkende moslimjongeren de Joods-moslimontmoetingen herpolitiseren door solidariteit met Palestina te herformuleren als een devotionele toewijding die institutionele consensusmodellen uitdaagt en een pluralisme eist dat gebaseerd is op contestatie in plaats van de onderdrukking van politiek meningsverschil.
Oorspronkelijk artikel gelicentieerd onder CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/). Dit is een AI-gegenereerde uitleg van het onderstaande artikel. Het is niet geschreven of goedgekeurd door de auteurs. Raadpleeg het oorspronkelijke artikel voor technische nauwkeurigheid. Lees de volledige disclaimer
Decennialang werd de relatie tussen Joodse en Moslimgemeenschappen in veel westerse steden beheerd door een specifieke groep leiders: vooraanstaande religieuze figuren, hoofden van grote gemeenschapsorganisaties en professionele dialoogcoördinatoren. Deze leiders bouwden een model van interactie op basis van hoffelijkheid en gedeelde geschiedenis. Ze richtten zich op wat de twee geloven gemeen hadden, en beschreven ze vaak als "Abrahamitische" religies—wat betekent dat ze allemaal hun spirituele afkomst herleiden tot dezelfde oude patriarch. In dit model werden moeilijke politieke discussies, met name die betreffende het conflict tussen Israël en Palestina, opzij gezet. Het doel was om de vrede te bewaren door onderwerpen te vermijden die voor onenigheid konden zorgen. Deze aanpak werkte lange tijd goed en creëerde een stabiele omgeving waarin buren elkaar konden ontmoeten, maaltijden konden delen en gezamenlijke verklaringen konden ondertekenen zonder in heftige debatten over geopolitiek te belanden.
Deze stabiele regeling staat echter onlangs een zware beproeving ondergaan. Een nieuwe generatie jonge moslims, die opgroeien in westerse landen, daagt de oude regels uit. Zij verwerpen hun Joodse buren niet noodzakelijkerwijs, maar weigeren te doen alsof politieke conflicten niet bestaan. Voor deze jongeren is solidariteit met onderdrukte volkeren, in het bijzonder in Palestina, niet slechts een politieke mening; het is een fundamenteel onderdeel van hun religieuze plicht. Deze verschuiving vindt plaats omdat de manier waarop religieuze autoriteit werkt, is veranderd. In het verleden konden alleen getrainde geleerden en officiële leiders voor de gemeenschap spreken. Tegenwoordig vinden jongeren hun richting en bouwen zij hun overtuigingen op via digitale netwerken, sociale media en groepen van leeftijdsgenoten, waarbij zij de traditionele instituties vaak volledig passeren. Dit artikel onderzoekt hoe deze generatiewissel de regels van het interreligieuze leven herschrijft, bewegend van een model van beleefde overeenstemming naar een model dat diepe politieke onenigheid accepteert als een normaal onderdeel van het samenleven.
Het artikel betoogt dat de gebeurtenissen na 7 oktober 2023 fungeerden als een katalysator die een breuk versnelde die al in wording was. Twee generaties lang was de "interreligieuze" wereld het domein van een elitegroep van geestelijken en professionals die geloofden dat het buiten de politiek houden van religieuze gesprekken de enige manier was om harmonie te handhaven. De auteur suggereert dat dit model aan het afbrokkelen is. De jongeren die betrokken zijn bij deze verschuiving negeren de oude leiders niet simpelweg; zij vervangen hen effectief als de stemmen die er werkelijk toe doen. Omdat deze jonge moslims hun religieuze identiteit opbouwen via horizontale netwerken online in plaats van via top-down hiërarchieën van kerken of moskeeën, voelen zij zich niet gebonden aan de oude afspraken om te zwijgen over politieke kwesties. Toen de oorlog in Gaza begon, faalde het oude model van "laten we ons gewoon richten op onze gedeelde erfenis" om de realiteit van wat deze jongeren voelden te vatten. In plaats van terug te treden, traden zij naar voren en eisten zij dat echte vriendschap tussen geloven een eerlijk gesprek over rechtvaardigheid en lijden moet omvatten.
Het onderzoek combineert drie verschillende onderzoeksgebieden om dit fenomeen te verklaren. Ten eerste kijkt het naar hoe religieuze autoriteit is gefragmenteerd. In het verleden was het woord van een geleerde definitief vanwege hun opleiding en afkomst. Nu, met het internet en sociale media, kan iedereen met een microfoon religieuze leiding bieden, en kiezen jongeren ervoor om te luisteren naar influencers en activisten die direct spreken tot hun ervaringen. Ten tweede onderzoekt het artikel de sociologie van moslimjongeren in het Westen. Studies tonen aan dat deze jongeren niet minder religieus worden naarmate ze ouder worden; eerder vormen zij hun geloof opnieuw om aan te sluiten bij hun leven als burgers in seculiere samenlevingen. Hun vroomheid is actief en betrokken, waarbij zij religieuze waarden vaak mengen met politiek activisme. Ten derde beoordeelt de auteur de theorie van interreligieuze dialoog, waarbij hij opmerkt dat het idee van "Abrahamitische" eenheid een moderne uitvinding is die vaak diepe verschillen gladstrijkt om mensen een comfortabel gevoel te geven. Het artikel suggereert dat dit comfort niet langer voldoende is.
De centrale bevinding is dat interreligieuze identiteit niet langer iets is dat door instituties wordt doorgegeven; het wordt van onderaf opgebouwd door jongeren die bereid zijn over politiek te debatteren terwijl zij nog steeds proberen goede buren te zijn. De auteur beschrijft dit als een "herpolitisering" van de interreligieuze identiteit. Dit betekent niet dat de relatie eindigt; het betekent dat deze verandert. De oude manier probeerde politiek conflict te verbergen om de vrede te bewaren. De nieuwe manier stelt dat men geen eerlijke relatie kan hebben als men de politieke realiteiten die het leven van de buren vormgeven, negeert. Voor deze jonge moslims is solidariteit met de onderdrukten een religieuze verplichting, en het niet erkennen van die verplichting voelt als een verraad aan hun geloof.
Het artikel beschouwt ook welk type sociaal systeem deze nieuwe realiteit kan hanteren. Het kijkt naar verschillende theorieën over hoe diverse groepen samen kunnen leven. Eén populair idee is "verbondspluralisme" (covenantal pluralism), dat suggereert dat mensen een belofte kunnen doen om elkaars rechten te respecteren en goede buren te zijn, zelfs als zij diep van mening verschillen. Hoewel dit veelbelovend klinkt, stelt de auteur dat zelfs dit model zou kunnen worstelen als het nog steeds probeert boven de politieke strijd uit te stijgen. De nieuwe generatie lijkt een ander soort pluralisme te eisen—één die kan overleven bij diepe onenigheid zonder te proberen deze op te lossen of weg te poetsen. Zij laten zien dat een gemeenschap bij elkaar kan blijven, niet door het over alles eens te zijn, maar door te leren leven met de spanning van het niet eens zijn.
Uiteindelijk suggereert het artikel dat de toekomst van de Joods-moslimrelaties in het Westen afhangt van de vraag of de samenleving deze nieuwe, complexere vorm van interactie kan accepteren. De oude leiders die de dialoog beheerden, verliezen hun macht om de relatie te definiëren, omdat de mensen die zij vertegenwoordigen elders hun eigen stem vinden. De kloof tussen de beleefde, gescripte evenementen georganiseerd door instituties en de rauwe, politieke en netwerkgestuurde realiteit van het leven van jongeren wordt groter. Het artikel beweert niet te weten of dit nieuwe pad zal leiden tot een sterkere, eerlijkere vriendschap of tot een totale breuk. Wat het wel laat zien, is dat de oude aanname—dat we politiek kunnen negeren om de vrede te bewaren—niet langer houdbaar is. De relatie wordt opnieuw gevormd, en dat gebeurt door een generatie die weigert hun geloof te scheiden van hun strijd voor rechtvaardigheid.
Verdrinkt u in papers in uw vakgebied?
Ontvang dagelijkse digests van de nieuwste papers die bij uw onderzoekswoorden passen — met technische samenvattingen, in uw taal.