Re-politicising the Interfaith: Diaspora Muslim Youth, Religious Authority, and the Remaking Ofjewish–Muslim Encounter After October 7

수십 년 동안 많은 서구 도시에서 유대인과 무슬림 공동체 사이의 관계는 특정 집단의 지도자들에 의해 관리되어 왔습니다. 바로 고위 종교 지도자들, 대규모 공동체 조직의 수장들, 그리고 전문적인 대화 코디네이터들입니다. 이 지도자들은 예의와 공유된 역사를 바탕으로 한 상호작용 모델을 구축했습니다. 그들은 두 종교가 가진 공통점에 집중했으며, 흔-히 이들을 '아브라함 계통'의 종교라고 묘사했습니다. 즉, 모두가 동일한 고대 가계로부터 영적 혈통을 이어받았다는 의미입니다. 이 모델에서는 까다로운 정치적 논쟁, 특히 이스라엘과 팔레스타인 간의 갈등에 관한 문제들이 제쳐졌습니다. 목표는 의견 차이를 일으킬 수 있는 주제들을 피함으로써 평화를 유지하는 것이었습니다. 이 방식은 오랫동안 잘 작동했으며, 이웃들이 열띤 지정학적 토론 없이도 만나서 식사를 나누고 공동 성명에 서명할 수 있는 안정적인 환경을 조성했습니다.

그러나 이 안정적인 체제는 최근 심각한 시험대에 올랐습니다. 서구 사회에서 성장한 새로운 세대의 무슬림 청년들이 기존의 규칙에 도전하고 있습니다. 그들이 반드시 유대인 이웃을 거부하는 것은 아니지만, 정치적 갈등이 존재하지 않는 척하기를 거부하고 있습니다. 이 젊은이들에게 억압받는 사람들, 특히 팔레스타인과 연대하는 것은 단순한 정치적 견해가 아니라, 핵심적인 종교적 의무입니다. 이러한 변화는 종교적 권위가 작동하는 방식이 변했기 때문에 일어나고 있습니다. 과거에는 훈련된 학자와 공식적인 지도자들만이 공동체를 대변하여 말할 수 있었습니다. 오늘날 젊은이들은 전통적인 기관을 완전히 우회하여 디지털 네트워크, 소셜 미디어, 그리고 또래 집단을 통해 지침을 얻고 신념을 구축합니다. 이 기사는 이러한 세대적 변화가 어떻게 종교 간 삶의 규칙을 재작성하고 있는지, 즉 정중한 합의의 모델에서 깊은 정치적 이견을 공존의 정상적인 일부로 받아들이는 모델로 이동하고 있는지를 탐구합니다.

본 논문은 2023년 10월 7일 이후의 사건들이 이미 형성되고 있던 분열을 가속화한 촉매제 역할을 했다고 주장합니다. 두 세대 동안 '종교 간 대화'의 영역은 종교적 대화에서 정치를 배제하는 것이 화합을 유지하는 유일한 방법이라고 믿었던 엘리트 성직자와 전문가들의 영역이었습니다. 저자는 이 모델이 무너지고 있다고 제안합니다. 이 변화에 가담한 젊은이들은 단순히 옛 지도자들을 무시하는 것이 아니라, 실질적으로 그들을 자신들의 목소리를 대변하는 존재로 대체하고 있습니다. 이 젊은 무슬림들은 상향식 교회나 모스크의 위계 구조가 아닌 온라인상의 수평적 네트워크를 통해 종교적 정체성을 형성하기 때문에, 정치적 문제에 침묵해야 한다는 기존의 합의에 얽매이지 않습니다. 가자 지구의 전쟁이 시작되었을 때, "우리의 공유된 유산에 집중하자"는 기존의 모델은 이 젊은이들이 느끼는 현실을 담아내는 데 실패했습니다. 그들은 물러서는 대신 앞으로 나아가, 신앙 간의 진정한 우정은 정의와 고통에 대한 정직한 대화를 포함해야 한다고 주장했습니다.

이 연구는 이 현상을 설명하기 위해 세 가지 서로 다른 연구 분야를 결합합니다. 첫째, 종교적 권위가 어떻게 파편화되었는지 살펴봅니다. 과거에는 학자의 말이 그 훈련과 혈통 덕분에 최종적이었으나, 이제는 인터넷과 소셜 미디어의 발달로 마이크를 가진 누구라도 종교적 지침을 제공할 수 있으며, 젊은이들은 자신의 경험을 직접적으로 말하는 인플루언서와 활동가들의 말에 귀를 기울입니다. 둘째, 서구 내 무슬림 청년들의 사회학을 조사합니다. 연구에 따르면 이 젊은이들은 나이가 들면서 신앙심이 약해지는 것이 아니라, 오히려 세속 사회의 시민으로서의 삶에 맞게 신앙을 재형성하고 있습니다. 그들의 경건함은 능동적이고 참여적이며, 종교적 가치를 정치적 활동주의와 결합하는 경우가 많습니다. 셋째, 저자는 종교 간 대화 이론을 검토하며, '아브라함 계통'의 통합이라는 개념이 종종 깊은 차이점을 완화하여 사람들을 편안하게 만들기 위해 만들어진 현대적 발명품이라는 점에 주목합니다. 논문은 이러한 편안함이 더 이상 충분하지 않다고 제안합니다.

핵리적인 발견은 종교 간 정체성이 더 이상 기관으로부터 전수되는 것이 아니라, 정치에 대해 논쟁하면서도 여전히 이웃으로 살아가려는 젊은이들에 의해 밑바닥에서부터 구축되고 있다는 점입니다. 저자는 이를 종교 간 정체성의 '재정치화'라고 설명합니다. 이것은 관계가 끝나감을 의미하는 것이 아니라, 변화하고 있음을 의미합니다. 과거의 방식은 평화를 유지하기 위해 정치적 갈등을 숨기려 했습니다. 새로운 방식은 이웃의 삶을 형성하는 정치적 현실을 무시한다면 정직한 관계를 맺을 수 없다고 주장합니다. 이 젊은 무슬림들에게 억압받는 자들과의 연대는 종교적 의무이며, 그 의무를 인정하지 않는 것은 신앙에 대한 배신처럼 느껴집니다.

또한 본 논문은 어떤 종류의 사회 시스템이 이러한 새로운 현실을 다룰 수 있는지 고찰합니다. 저자는 다양한 집단이 어떻게 함께 살아갈 수 있는지에 대한 여러 이론을 살펴봅니다. 한 가지 대중적인 아이디어는 '언약적 다원주의(covenantal pluralism)'로, 이는 사람들이 깊이 이견을 보이더라도 서로의 권리를 존중하고 좋은 이웃이 되겠다는 약속을 할 수 있다는 것입니다. 이 모델이 유망해 보이지만, 저자는 이 모델조차 여전히 정치적 갈등보다 높은 곳에 서려고 한다면 어려움을 겪을 수 있다고 주장합니다. 새로운 세대는 다른 종류의 다원주의, 즉 깊은 이견을 해결하거나 없애려 하지 않고도 그 이견 속에서 살아남을 수 있는 다원주의를 요구하는 것으로 보입니다. 그들은 공동체가 모든 것에 동의함으로써가 아니라, 동의하지 않는 긴장감을 견디는 법을 배움으로써 함께할 수 있음을 보여주고 있습니다.

궁극적으로, 이 기사는 서구에서의 유대인-무슬림 관계의 미래가 사회가 이러한 새롭고 더 복잡한 형태의 상호작용을 수용할 수 있는지에 달려 있다고 제안합니다. 대화를 관리하던 옛 지도자들은 자신들이 대변하는 사람들이 다른 곳에서 스스로의 목소리를 찾으면서 그 관계를 정의하는 힘을 잃어가고 있습니다. 기관들이 조직한 정중하고 각본에 충실한 행사와, 젊은이들의 삶 속에 존재하는 가공되지 않은 정치적이고 네트워크화된 현실 사이의 간극은 넓어지고 있습니다. 본 논문은 이 새로운 길이 더 강력하고 정직한 우정으로 이어질지, 아니면 완전한 붕괴로 이어질지 알 수 없다고 주장합니다. 다만 밝히고자 하는 것은, 평화를 위해 정치를 무시할 수 있다는 기존의 가정은 더 이상 유효하지 않다는 것입니다. 관계는 재편되고 있으며, 정의를 위한 투쟁에서 신앙을 분리하기를 거부하는 세대에 의해 재편되고 있습니다.