Re-politicising the Interfaith: Diaspora Muslim Youth, Religious Authority, and the Remaking Ofjewish–Muslim Encounter After October 7

Pendant des décennies, dans de nombreuses villes occidentales, la relation entre les communautés juive et musulmane a été gérée par un groupe spécifique de dirigeants : des figures religieuses de haut rang, des chefs de grandes organisations communautaires et des coordinateurs de dialogue professionnels. Ces dirigeants ont construit un modèle d'interaction fondé sur la civilité et l'histoire partagée. Ils se concentraient sur ce que les deux confessions avaient en commun, les décrivant souvent comme des religions « abrahamiques » — signifiant qu'elles tirent toutes leur lignée spirituelle du même patriarche ancien. Dans ce modèle, les arguments politiques difficiles, en particulier ceux concernant le conflit entre Israël et la Palestine, étaient mis de côté. L'objectif était de maintenir la paix en évitant les sujets susceptibles de provoquer des désaccords. Cette approche a bien fonctionné pendant longtemps, créant un environnement stable où les voisins pouvaient se rencontrer, partager des repas et signer des déclarations conjointes sans s'engager dans des débats passionnés sur la géopolitique.

Cependant, cet arrangement stable a récemment subi une épreuve sévère. Une nouvelle génération de jeunes musulmans, ayant grandi dans les pays occidentaux, remet en question les anciennes règles. Ils ne rejettent pas nécessairement leurs voisins juifs, mais ils refusent de prétendre que les conflits politiques n'existent pas. Pour ces jeunes, la solidarité avec les peuples opprimés, particulièrement en Palestine, n'est pas seulement une opinion politique ; c'est une part fondamentale de leur devoir religieux. Ce changement se produit parce que la manière dont l'autorité religieuse fonctionne a changé. Autrefois, seuls les érudits formés et les dirigeants officiels pouvaient parler au nom de la communauté. Aujourd'hui, les jeunes trouvent des orientations et construisent leurs croyances à travers des réseaux numériques, les réseaux sociaux et des groupes de pairs, contournant souvent les institutions traditionnelles. Cet article explore comment ce changement générationnel réécrit les règles de la vie interreligieuse, passant d'un modèle d'accord poli à un modèle qui accepte le profond désaccord politique comme une composante normale de la coexistence.

L'article soutient que les événements suivant le 7 octobre 2023 ont agi comme un catalyseur qui a accéléré une scission déjà en formation. Pendant deux générations, le monde de l'« interreligieux » a été le domaine d'un groupe d'élite de clercs et de professionnels qui croyaient que l'exclusion de la politique des conversations religieuses était le seul moyen de maintenir l'harmonie. L'auteur suggère que ce modèle est en train de s'effondrer. Les jeunes impliqués dans ce changement ne se contentent pas d'ignorer les anciens dirigeants ; ils les remplacent de fait en tant que voix qui comptent. Parce que ces jeunes musulmans construisent leur identité religieuse à travers des réseaux horizontaux en ligne plutôt que par des hiérarchies descendantes de mosquées ou d'églises, ils ne se sentent pas liés par les anciens accords de silence sur les questions politiques. Lorsque la guerre à Gaza a commencé, l'ancien modèle du « concentrons-nous simplement sur notre héritage commun » n'a pas réussi à saisir la réalité de ce que ces jeunes ressentaient. Au lieu de reculer, ils sont allés de l'avant, insistant sur le fait qu'une véritable amitié entre les religions doit inclure une conversation honnête sur la justice et la souffrance.

La recherche rassemble trois domaines d'étude différents pour expliquer ce phénomène. Premièrement, elle examine comment l'autorité religieuse s'est fragmentée. Autrefois, la parole d'un érudit était finale en raison de sa formation et de sa lignée. Désormais, avec Internet et les réseaux sociaux, n'importe qui doté d'un micro peut offrir des conseils religieux, et les jeunes choisissent d'écouter des influenceurs et des militants qui parlent directement de leurs expériences. Deuxièmement, l'article examine la sociologie de la jeunesse musulmane en Occident. Des études montrent que ces jeunes ne deviennent pas moins religieux en grandissant ; ils remodèlent plutôt leur foi pour l'adapter à leur vie de citoyens dans des sociétés séculières. Leur piété est active et engagée, mêlant souvent les valeurs religieuses à l'activisme politique. Troisièmement, l'auteur passe en revue la théorie du dialogue interreligieux, notant que l'idée d'unité « abrahamique » est une invention moderne qui cherche souvent à lisser les différences profondes pour rendre les gens à l'aise. L'article suggère que ce confort ne suffit plus.

La conclusion centrale est que l'identité interreligieuse n'est plus quelque chose transmis par les institutions ; elle est construite par le bas par des jeunes qui sont prêts à débattre de politique tout en essayant de rester des voisins. L'auteur décrit cela comme une « repolitisation » de l'identité interreligieuse. Cela ne signifie pas que la relation prend fin ; cela signifie qu'elle change. L'ancienne méthode tentait de cacher le conflit politique pour maintenir la paix. La nouvelle méthode insiste sur le fait que l'on ne peut pas avoir une relation honnête si l'on ignore les réalités politiques qui façonnent la vie de ses voisins. Pour ces jeunes musulmans, la solidarité avec les opprimés est une obligation religieuse, et refuser de reconnaître cette obligation ressemble à une trahison de leur foi.

L'article examine également quel type de système social peut gérer cette nouvelle réalité. Il examine différentes théories sur la manière dont des groupes divers peuvent vivre ensemble. Une idée populaire est le « pluralisme conventionnel », qui suggère que les gens peuvent faire la promesse de respecter les droits les uns des autres et d'être de bons voisins, même s'ils sont en profond désaccord. Bien que cela semble prometteur, l'auteur soutient que même ce modèle pourrait éprouver des difficultés s'il tente encore de s'élever au-dessus du conflit politique. La nouvelle génération semble exiger un autre type de pluralisme — un pluralisme capable de survivre à un profond désaccord sans chercher à le résoudre ou à le nier. Ils montrent qu'une communauté peut rester unie non pas en étant d'accord sur tout, mais en apprenant à vivre avec la tension de la divergence.

En fin de compte, l'article suggère que l'avenir des relations judéo-musulmanes en Occident dépend de la capacité de la société à accepter cette forme d'interaction plus complexe et plus désordonnée. Les anciens dirigeants qui géraient le dialogue perdent leur pouvoir de définir la relation car les personnes qu'ils représentent trouvent leurs propres voix ailleurs. Le fossé entre les événements polis et scriptés organisés par les institutions et la réalité brute, politique et connectée de la vie des jeunes s'élargit. L'article ne prétend pas savoir si ce nouveau chemin mènera à une amitié plus forte et plus honnête ou s'il mènera à une rupture totale. Ce qu'il montre, c'est que la vieille hypothèse — selon laquelle nous pouvons ignorer la politique pour maintenir la paix — n'est plus tenable. La relation est en train d'être refaçonnée, et elle est refaçonnée par une génération qui refuse de séparer sa foi de son combat pour la justice.