Re-politicising the Interfaith: Diaspora Muslim Youth, Religious Authority, and the Remaking Ofjewish–Muslim Encounter After October 7
यह लेख तर्क देता है कि 7 अक्टूबर, 2023 के बाद की घटनाओं ने पश्चिमी प्रवासी अंतरधार्मिक संबंधों में एक पीढ़ीगत विच्छेद को उत्प्रेरित किया है, जहाँ डिजिटल रूप से नेटवर्क से जुड़े मुस्लिम युवा फिलिस्तीन के साथ एकजुटता को एक भक्तिपूर्ण प्रतिबद्धता के रूप में पुनर्गठित करके यहूदी-मुस्लिम मुठभेड़ों को पुन: राजनीतिक बना रहे हैं, जो संस्थागत आम सहमति मॉडलों को चुनौती देता है और एक ऐसे बहुलवाद की मांग करता है जो राजनीतिक असहमति के दमन के बजाय विवाद के आधार पर निर्मित हो।
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दशकों तक, कई पश्चिमी शहरों में, यहूदी और मुस्लिम समुदायों के बीच के संबंधों को एक विशिष्ट समूह के नेताओं द्वारा प्रबंधित किया गया था: वरिष्ठ धार्मिक व्यक्तित्व, बड़े सामुदायिक संगठनों के प्रमुख, और पेशेवर संवाद समन्वयकर्ता। इन नेताओं ने शिष्टता और साझा इतिहास पर आधारित अंतःक्रिया का एक मॉडल बनाया। उन्होंने इस बात पर ध्यान केंद्रित किया कि दोनों धर्मों में क्या समानताएं हैं, अक्सर उन्हें "अब्राहमिक" धर्मों के रूप में वर्णित करते हुए—जिसका अर्थ है कि वे सभी एक ही प्राचीन पितृसत्ता से अपनी आध्यात्मिक वंशावली जोड़ते हैं। इस मॉडल में, कठिन राजनीतिक बहसों, विशेष रूप से इज़राइल और फिलिस्तीन के बीच संघर्ष से संबंधित विषयों को किनारे रख दिया जाता था। लक्ष्य उन विषयों से बचकर शांति बनाए रखना था जो असहमति का कारण बन सकते थे। यह दृष्टिकोण लंबे समय तक अच्छी तरह से काम करता रहा, जिससे एक स्थिर वातावरण बना जहाँ पड़ोसी मिल सकते थे, भोजन साझा कर सकते थे और भू-राजनीति के बारे में गरमागरम बहस में उलझे बिना संयुक्त बयान पर हस्ताक्षर कर सकते थे।
हालांतु, यह स्थिर व्यवस्था हाल ही में एक गंभीर परीक्षण का सामना कर रही है। पश्चिमी देशों में पली-बढ़ी मुस्लिम युवाओं की एक नई पीढ़ी पुराने नियमों को चुनौती दे रही है। वे अनिवार्य रूप से अपने यहूदी पड़ोसियों को अस्वीकार नहीं कर रहे हैं, बल्कि वे इस बात का ढोंग करने से इनकार कर रहे हैं कि राजनीतिक संघर्ष अस्तित्व में नहीं हैं। इन युवाओं के लिए, उत्पीड़ित लोगों के साथ, विशेष रूप से फिलिस्तीन के साथ एकजुटता दिखाना, केवल एक राजनीतिक राय नहीं है; यह उनके धार्मिक कर्तव्य का एक मुख्य हिस्सा है। यह बदलाव इसलिए हो रहा है क्योंकि धार्मिक सत्ता के काम करने का तरीका बदल गया है। अतीत में, केवल प्रशिक्षित विद्वान और आधिकारिक नेता ही समुदाय की ओर से बोल सकते थे। आज, युवा डिजिटल नेटवर्क, सोशल मीडिया और सहकर्मी समूहों के माध्यम से मार्गदर्शन पाते हैं और अपने विश्वास का निर्माण करते हैं, जो अक्सर पारंपरिक संस्थानों को पूरी तरह से दरकिनार कर देते हैं। यह लेख कैसे अन्वेषण करता है कि यह पीढ़ीगत परिवर्तन अंतरधार्मिक जीवन के नियमों को फिर से लिख रहा है, जो विनम्र सहमति के मॉडल से बदलकर एक ऐसे मॉडल की ओर बढ़ रहा है जो गहरे राजनीतिक मतभेदों को सह-अस्तित्व के एक सामान्य हिस्से के रूप में स्वीकार करता है।
यह शोध पत्र तर्क देता है कि 7 अक्टूबर, 2023 के बाद की घटनाओं ने एक ऐसे विभाजन को तेज करने वाले उत्प्रेरक के रूप में कार्य किया जो पहले से ही आकार ले रहा था। दो पीढ़ियों तक, "अंतरधार्मिक" दुनिया पादरियों और पेशेवरों के एक विशिष्ट समूह का क्षेत्र थी जिनका मानना था कि धार्मिक चर्चाओं से राजनीति को बाहर रखना ही सद्भाव बनाए रखने का एकमात्र तरीका है। लेखक का सुझाव है कि यह मॉडल टूट रहा है। इस बदलाव में शामिल युवा केवल पुराने नेताओं की अनदेखी नहीं कर रहे हैं; वे प्रभावी रूप से उन आवाजों के रूप में उनकी जगह ले रहे हैं जो मायने रखती हैं। चूंकि ये युवा ऑनलाइन क्षैतिज नेटवर्क के माध्यम से अपनी धार्मिक पहचान बनाते हैं न कि शीर्ष-से-नीचे के चर्च या मस्जिद पदानुक्रमों के माध्यम से, इसलिए वे राजनीतिक मुद्दों पर चुप रहने के पुराने समझौतों से बंधा हुआ महसूस नहीं करते हैं। जब गाजा में युद्ध शुरू हुआ, तो "आइए हम बस अपनी साझा विरासत पर ध्यान केंद्रित करें" वाला पुराना मॉडल इन युवाओं की भावनाओं की वास्तविकता को पकड़ने में विफल रहा। पीछे हटने के बजाय, वे आगे आए, और इस बात पर जोर दिया कि धर्मों के बीच सच्ची मित्रता में न्याय और पीड़ा के बारे었던 ईमानदार संवाद शामिल होना चाहिए।
यह शोध तीन अलग-अलग अध्ययन क्षेत्रों को जोड़ता है ताकि इस घटना की व्याख्या की जा सके। पहला, यह देखता है कि धार्मिक अधिकार कैसे खंडित हुए हैं। अतीत में, एक विद्वत का शब्द उनके प्रशिक्षण और वंश के कारण अंतिम होता था। अब, इंटरनेट और सोशल मीडिया के साथ, कोई भी जिसके पास माइक्रोफोन है, धार्मिक मार्गदर्शन प्रदान कर सकता है, और युवा उन प्रभावशाली व्यक्तियों (इन्फ्लुएंसर्स) और कार्यकर्ताओं को सुनना पसंद करते हैं जो सीधे उनके अनुभवों के बारे में बात करते हैं। दूसरा, यह पत्र पश्चिमी समाज में मुस्लिम युवाओं के समाजशास्त्र का परीक्षण करता है। अध्ययन बताते हैं कि ये युवा उम्र बढ़ने के साथ कम धार्मिक नहीं हो रहे हैं; बल्कि, वे अपने जीवन के अनुरूप अपने विश्वास को नया आकार दे रहे हैं। उनकी भक्ति सक्रिय और संलग्न है, जो अक्सर धार्मिक मूल्यों को राजनीतिक सक्रियता के साथ जोड़ती है। तीसरा, लेखक अंतरधार्मिक संवाद के सिद्धांत की समीक्षा करता है, यह नोट करते हुए कि "अब्राहमिक" एकता का विचार एक आधुनिक आविष्कार है जो अक्सर लोगों को सहज महसूस कराने के लिए गहरे अंतरों को छिपा देता है। पत्र का सुझाव है कि यह सहजता अब पर्याप्त नहीं है।
केंद्रीय निष्कर्ष यह है कि अंतरधार्मिक पहचान अब संस्थानों द्वारा सौंपी जाने वाली चीज़ नहीं है; इसे उन युवाओं द्वारा नीचे से ऊपर की ओर बनाया जा रहा है जो राजनीति पर बहस करने के साथ-साथ पड़ोसी बने रहने के लिए तैयार हैं। लेखक इसे अंतरधार्मिक पहचान का "पुनः-राजनीतिकरण" (re-politicization) कहता है। इसका मतलब यह नहीं है कि संबंध समाप्त हो रहा है; इसका अर्थ है कि यह बदल रहा है। पुराने तरीके ने शांति बनाए रखने के लिए राजनीतिक संघर्ष को छिपाने की कोशिश की। नया तरीका यह तर्क देता है कि आप ईमानदार रिश्ता नहीं रख सकते यदि आप उन राजनीतिक वास्तविकताओं को अनदेखा करते हैं जो आपके पड़ोसियों के जीवन को आकार देती हैं। इन युवा मुसलमानों के लिए, उत्पीड़ितों के साथ एकजुटता एक धार्मिक दायित्व है, और उस दायित्व को स्वीकार करने से इनकार करना उनके विश्वास के साथ विश्वासघात जैसा लगता है।
यह पत्र इस पर भी विचार करता है कि किस प्रकार की सामाजिक व्यवस्था इस नई वास्तविकता को संभाल सकती है। यह विभिन्न सिद्धांतों को देखता है कि कैसे विविध समूह एक साथ रह सकते हैं। एक लोकप्रिय विचार "संविदात्मक बहुलवाद" (covenantal pluralism) है, जो सुझाव देता है कि लोग एक-दूसरे के अधिकारों का सम्मान करने और अच्छे पड़ोसी बनने का वादा कर सकते हैं, भले ही वे गहराई से असहमत हों। हालांकि यह आशाजनक लगता है, लेखक का तर्क है कि यदि यह अभी भी राजनीतिक संघर्ष से ऊपर उठने की कोशिश करता है, तो यह मॉडल भी संघर्ष कर सकता है। नई पीढ़ी एक अलग प्रकार के बहुलवाद की मांग करती दिख रही है—एक ऐसा जो गहरे मतभेद के बावजूद जीवित रह सके बिना उसे ठीक करने या उसे मिटाने की कोशिश किए। वे दिखा रहे हैं कि एक समुदाय एकजुट रह सकता है, सब कुछ पर सहमत होने के बजाय, असहमत होने के तनाव के साथ जीना सीखकर।
अंततः, लेख सुझाव देता है कि पश्चिम में यहूदी-मुस्लिम संबंधों का भविष्य इस बात पर निर्भर करता है कि क्या समाज इस नए, अधिक जटिल अंतःक्रिया को स्वीकार कर सकता है। वे पुराने नेता जो संवाद का प्रबंधन करते थे, उस संबंध को परिभाषित करने की अपनी शक्ति खो रहे हैं क्योंकि जिन लोगों का वे प्रतिनिधित्व करते हैं, वे अपनी आवाज कहीं और खोज रहे हैं। संस्थानों द्वारा आयोजित औपचारिक, स्क्रिप्टेड कार्यक्रमों और युवाओं के जीवन की कच्ची, राजनीतिक और नेटवर्क वाली वास्तविकता के बीच का अंतर बढ़ता जा रहा है। यह पत्र यह दावा नहीं करता है कि यह नया मार्ग एक मजबूत, अधिक ईमानदार दोस्ती की ओर ले जाएगा या यह पूर्ण टूटन की ओर ले जाएगा। यह केवल यह दिखाता है कि पुराना अनुमान—कि हम शांति बनाए रखने के लिए राजनीति को अनदेखा कर सकते हैं—अब रहने योग्य नहीं है। संबंध को फिर से बनाया जा रहा है, और इसे उस पीढ़ी द्वारा बनाया जा रहा है जो अपने विश्वास को न्याय के लिए अपने संघर्ष से अलग करने से इनकार करती है।
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