From Symbol to Sacrament: Losev, Bulgakov, and the Ontology of Eucharistic Ecclesiology

في قلب الحياة الدينية، يبرز سؤال ملح حول كيفية تحول غير المرئي إلى مرئي. لقرون خلت، صارع المفكرون فكرة الرمز: هل هو مجرد علامة تشير إلى شيء آخر، مثل لوحة طريق تشير إلى مدينة، أم أنه شيء يحتوي بالفعل على الحقيقة التي يمثلها؟ في التقليد المسيحي الشرقي، لا يعد هذا السؤال مجرد مسألة فلسفية؛ بل يتعلق بجوهر الكنيسة وطقسها الأكثر قداسة، وهو الإفخارستيا. هنا، يُعتقد أن الخبز والخمر يستحيلان جسداً ودمًا للمسيح، ومع ذلك يظلان خبزًا وخمرًا للحواس. وهذا يخلق توتراً: كيف يمكن لشيء مادي أن يحمل حقاً حضوراً إلهياً دون أن يكف عن كونه نفسه؟ إذا كانت الصلة بين المادي والإلهي ضعيفة للغاية، فسيكون الطقس مجرد تذكير. وإذا كانت قوية للغاية، فسيختفي العالم المادي تماماً. إن فهم كيفية تعايش هذين الواقعين هو أمر ضروري لاستيعاب كيف يمكن لمجتمع من الناس أن يُعتبر كائناً حياً وإلهياً، وليس مجرد نادٍ اجتماعي.

تستكشف ورقة بحثية جديدة لـ دانيال كيسلياكوف هذا التوتر العميق من خلال النظر في أعمال اثنين من المفكرين الروس من أوائل القرن العشرين: الفيلسوف أليكسي لوزيف واللاهوتِي سيرجي بولغاكوف. لا يجادل المؤلف بأن لوزيف علم بولغاكوف مباشرة، ولا يدعي أن أفكار بولغاكوف كانت مجرد نسخة من أفكار لوزيف. بدلاً من ذلك، تقترح الورقة أن أفكارهما تتناسب مع بعضها البعض مثل قطعتي أحجية صُنعتا في الورشة نفسها. لقد طور لوزيف طريقة متطورة للتفكير في الرموز والأسماء والأساطير، جازماً بأنه عندما يظهر الرمز، فإنه لا يشير فقط إلى حقيقة خفية، بل يشارك فعلياً في تلك الحقيقة. بالنسبة للوزيف، الرمز هو تجلٍ حقيقي حيث يتشارك المرئي وغير المرئي المساحة ذاتها دون أن يندمجا في بعضهما البعض. وتقترح الورقة أن هذا الإطار الفلسفي يوفر "الجسر" المفقود الذي يساعد في شرح أفكار بولغاكوف اللاهوتية الأكثر تعقيداً حول الكنيسة.

وصف بولغاكوف، الذي كتب في المنفى، الكنيسة بأنها كائن "إلهي-بشري". كان يؤمن بأن الكنيسة ليست مجرد مجموعة من الناس يتبعون القواعد، بل هي جسد حي حيث يتحد البشر والحياة الإلهية. وتوضح الورقة أن رؤية بولغاكوف للإفخارستيا تعتمد على المنطق نفسه الذي طبقه لوزيف على الرموز. في رؤية بولغاكوف، عندما تجتمع الكنيسة من أجل الإفخارستيا، فإن العناصر المادية والمجتمع لا يمثلان المسيح فحسب، بل يصبحان فعلياً المكان الذي يحضر فيه المسيح. هذا ليس مجازاً. وتجادل الورقة بأن بولغاكوف رأى الإفخارستيا باعتبارها اللحظة التي تتشكل فيها الكنيسة حقاً، وليس مجرد تنظيم. ومع ذلك، لم يستخدم بولغاكوف دائماً المصطلح المحدد "اللاهوت الكنسي الإفخارستي" (الفكرة القائلة بأن الكنيسة تُعرَّف من خلال الإفخارستيا) في كتاباته. هذه العبارة المحددة صاغها لاحقاً لاهوتي آخر، وهو نيكولاس أفاناسيف، في الخمسينيات من القرن الماضي. وتتمثل النتيجة الرئيسية للورقة في أن الأرضية الفلسفية العميقة لنظرية أفاناسيف الصريحة كانت موجودة بالفعل في عمل بولغاكوف السابق الضمني، وأن فلسفة لوزيف تساعدنا في رؤية كيفية عمل تلك الأرضية بالضبط.

يستبعد المؤلف بعناية فكرة أن لوزيف كان المصدر المباشر للاهوت بولغاكوف. فالجدول الزمني لحياتهما وكتاباتهما لا يدعم قصة بسيطة عن تأثير أحدهما على الآخر. فقد كان بولغاكوف يطور بالفعل أفكاره الكبرى بينما كان لوزيف لا يزال طالباً، واستمر بولغاكوف في صقل لاهوته في المنفى بينما ظل لوزيف في الاتحاد السوفيتي. وبدلاً من خط تأثير، تحدد الورقة "تقارباً وجودياً". وهذا يعني أن كلا الرجلين كانا يحلان نفس المشكلة الجوهرية حول طبيعة الواقع، حتى وإن استخدما كلمات مختلفة. قدم لوزيف اللغة الفلسفية لشرح كيف يمكن للرمز أن يكون حقيقياً دون أن يكون الشيء نفسه. واستخدم بولغاكوف هذا المنطق نفسه ليشرح كيف يمكن للكنيسة أن تكون بشرية وإلهية في آن واحد. وتشير الورقة إلى أنه بدون الوضوح الفلسفي للوزيف، يصعب فهم البنية العميقة للاهوت بولغاكوف، ولكن بدون التطبيق اللاهوتي لبولغاكوف، تظل أفكار لوزيف فلسفة مجردة.

يرتكز جوهر الحجة على مفهوم المشاركة. في هذه الرؤية، ليست الكنيسة مبنى أو تسلسلاً هرمياً؛ بل هي واقع يوجد لأن أعضاءها يشتركون في حياة المسيح. وتوضح الورقة أن هذه المشاركة ليست مسألة هوية — فالبشر لا يصبحون الله — ولكنها أيضاً ليست مجرد ارتباط. إنها صلة حقيقية حيث يلتقي البشري والإلهي. والإفخارستيا هي التعبير المركز لهذا. فعندما يتم تقاسم الخبز والخمر، لا تتذكر الكنيسة حدثاً ماضياً فحسب، بل تشارك في واقع حاضر يتجاوز التجمع المادي. وتفترض الورقة أن هذا الفهم يغير نظرتنا للكنيسة؛ فهي ليست مؤسسة تصادف وجود طقس، بل هي مجتمع يتشكل بواسطة هذا الطقس. فالتجمع المادي هو الشكل المرئي لواقع أكبر من التجمع نفسه.

يتحدى هذا المنظور النزعة الحديثة للفصل بين الروحي والمادي أو معاملة الطقوس الدينية كإيماءات رمزية بحتة. وتجادل الورقة بأنه بالنسبة للمفكرين الروس في ذلك العصر، لم يكن العالم المادي عائقاً أمام الإلهي، بل كان المكان ذاته الذي يمكن فيه لقاء الإلهي. إن عمل لوزيف حول "طاقة الجوهر" يشير إلى أن غير المرئي ليس أقل واقعية لأنه مخفي؛ بل هو حاضر في المرئي دون أن يكون محبوساً فيه. وقد طبق بولغاكوف هذا على الكنيسة، موضحاً أن المجتمع البشري هو الوعاء للحياة الإلهية. وتخلص الورقة إلى أن النظرية الصريحة لـ "اللاهوت الكنسي الإفخارستي" التي ظهرت لاحقاً لم تكن اختراعاً مفاجئاً، بل كانت نتيجة طبيعية لحدس أعمق ومشترك حول كيفية عمل الواقع. ومن خلال ربط فلسفة لوزيف للرموز بلاهوت بولغاكوف للكنيسة، تكشف الورقة أن الكنيسة تُعرف بشكل أساسي من خلال مشاركتها في المسيح، وهي مشاركة تصبح حقيقية ومرئية في الإفخارستيا. ويشير هذا الاتصال إلى أن الكنيسة لا تُعرَّف بقواعدها أو تاريخها، بل بالحضور الحي والحقيقي للإلهي داخل المجتمع البشري.