From Symbol to Sacrament: Losev, Bulgakov, and the Ontology of Eucharistic Ecclesiology

In het hart van het religieuze leven bestaat een hardnekkige vraag over hoe het onzichtbare zichtbaar wordt. Eeuwenlang hebben denkers geworsteld met het idee van een symbool: is het slechts een teken dat naar iets anders wijst, zoals een verkeersbord dat naar een stad wijst, of is het iets dat daadwerkelijk de werkelijkheid bevat die het vertegenwoordigt? In de Oostchristelijke traditie gaat deze vraag niet alleen over filosofie; het gaat over de essentie van de kerk en haar meest heilige ritueel, de Eucharistie. Hier wordt geloofd dat brood en wijn het lichaam en bloed van Christus worden, terwijl ze voor de zintuigen nog steeds brood en wijn blijven. Dit creëert een spanning: hoe kan een fysiek object werkelijk een goddelijke aanwezigheid bevatten zonder zichzelf op te houden te zijn? Als de verbinding tussen het fysieke en het goddelijke te zwak is, is het ritueel slechts een herinnering. Als het te sterk is, verdwijnt de fysieke wereld volledig. Het begrijpen van hoe deze twee realiteiten samen kunnen bestaan, is essentieel om te vatten hoe een gemeenschap van mensen beschouwd kan worden als een levend, goddelijk organisme in plaats van slechts een sociale club.

Een nieuw artikel van Daniel Kisliakov verkent deze diepe spanning door te kijken naar het werk van twee Russische denkers uit het begin van de twintigste eeuw: de filosoof Aleksej Losev en de theoloog Sergej Bulgakov. De auteur betoogt niet dat Losev Bulgakov direct heeft onderwezen, noch beweert hij dat Bulgakovs ideeën simpelweg zijn gekopieerd van Losev. In plaats daarvan stelt het artikel voor dat hun ideeën samenkomen als twee stukken van een puzzel die in dezelfde werkplaats zijn gemaakt. Losev ontwikkelde een verfijnde manier van denken over symbolen, namen en mythen, waarbij hij beargumenteerde dat wanneer een symbool verschijnt, het niet alleen naar een verborgen waarheid wijst; het neemt ook daadwerkelijk deel aan die waarheid. Voor Losev is een symbool een reële manifestatie waarbij het zichtbare en het onzichtbare dezelfde ruimte delen zonder in elkaar op te gaan. Het artikel suggereert dat dit filosofische kader de ontbrekende "brug" biedt die helpt om Bulgakovs complexere theologische ideeën over de kerk te verklaren.

Bulgakov, schrijvend in ballingschap, beschreef de kerk als een "goddelijk-menselijk" organisme. Hij geloofde dat de kerk niet slechts een groep mensen is die regels volgt, maar een levend lichaam waarin menselijk en goddelijk leven verenigd zijn. Het artikel laat zien dat Bulgakovs visie op de Eucharistie berust op dezelfde logica die Losev toepaste op symbolen. In de visie van Bulgakov, wanneer de kerk samenkomt voor de Eucharistie, zijn de fysieke elementen en de gemeenschap niet slechts een representatie van Christus; zij worden daadwerkelijk de plek waar Christus aanwezig is. Dit is geen metafoor. Het artikel stelt dat Bulgakov de Eucharistie zag als het moment waarop de kerk werkelijk gevormd wordt, en niet slechts georganiseerd. Bulgakov gebruikte echter niet altijd de specifieke term "Eucharistische ecclesiologie" (het idee dat de kerk wordt gedefinieerd door de Eucharistie) in zijn geschriften. Die specifieke frase werd later expliciet gemaakt door een andere theoloog, Nicholas Afanasiev, in de jaren 1950. De belangrijkste bevinding van het artikel is dat de diepe filosofische grond voor de expliciete theorie van Afanasiev al aanwezig was in het eerdere, impliciete werk van Bulgakov, en dat Losevs filosofie ons helpt te begrijpen hoe die grond precies werkt.

De auteur sluit zorgvuldig de mogelijkheid uit dat Losev de directe bron van Bulgakovs theologie was. De tijdlijn van hun levens en geschriften ondersteunt niet het eenvoudige verhaal van de ene die de ander beïnvloedt. Bulgakov was al bezig met het ontwikkelen van zijn belangrijkste ideeën terwijl Losev nog een student was, en Bulgakov bleef zijn theologie verfijnen in ballingschap terwijl Losev in de Sovjet-Unie bleef. In plaats van een lijn van invloed, identificeert het artikel een "ontologische affiniteit". Dit betekent dat beide mannen hetzelfde fundamentele probleem oplosten over de aard van de werkelijkheid, zelfs als ze verschillende woorden gebruikten. Losev bood de filosofische taal om uit te leggen hoe een symbool echt kan zijn zonder het ding zelf te zijn. Bulgakov gebruikte deze zelfde logica om uit te leggen hoe de kerk tegelijkertijd menselijk en goddelijk kan zijn. Het artikel suggereert dat zonder de filosofische helderheid van Losev, het moeilijker is om de diepe structuur van Bulgakovs theologie te begrijpen, maar zonder de theologische toepassing van Bulgakov blijven de ideeën van Losev abstracte filosofie.

De kern van het argument rust op het concept van participatie. In dit licht is de kerk geen gebouw of een hiërarchie; het is een realiteit die bestaat omdat haar leden delen in het leven van Christus. Het artikel legt uit dat deze deelname geen kwestie is van identiteit — mensen worden niet God — maar het is ook geen kwestie van louter associatie. Het is een reële verbinding waar het menselijke en het goddelijke elkaar ontmoeten. De Eucharistie is de geconcentreerde expressie hiervan. Wanneer het brood en de wijn worden gedeeld, herinnert de kerk zich niet alleen een gebeurtenis uit het verleden; zij neemt deel aan een aanwezige realiteit die de fysieke bijeenkomst overstijgt. Het artikel stelt dat dit begrip de manier waarop we de kerk zien transformeert. Het is niet een instituut dat toevallig een ritueel heeft; het is een gemeenschap die wordt geconstitueerd door het ritueel. De fysieke bijeenkomst is de zichtbare vorm van een realiteit die groter is dan de bijeenkomst zelf.

Dit perspectief daagt de moderne neiging uit om het spirituele van het fysieke te scheiden of om religieuze rituelen als puur symbolische gebaren te behandelen. Het artikel betoogt dat voor de Russische denkers uit dit tijdperk de materiële wereld geen barrière was voor het goddelijke, maar juist de plek waar het goddelijke ervaren kon worden. Losevs werk over de "energie van de essentie" suggereert dat het onzichtbare niet minder echt is omdat het verborgen is; het is aanwezig in het zichtbare zonder erdoor gevangen te worden. Bulgakov paste dit toe op de kerk, waarbij hij liet zien dat de menselijke gemeenschap het vat is voor het goddelijke leven. Het artikel concludeert dat de expliciete theorie van de "Eucharistische ecclesiologie" die later ontstond, geen plotselinge uitvinding was. Het was het natuurlijke resultaat van een diepere, gedeelde intuïtie over hoe de werkelijkheid werkt. Door de filosofie van de symbolen van Losev te verbinden met de theologie van de kerk van Bulgakov, onthult het artikel dat de kerk het meest fundamenteel gekend wordt door haar deelname aan Christus, een deelname die werkelijk en zichtbaar wordt gemaakt in de Eucharistie. Deze verbinding suggereert dat de kerk niet wordt gedefinieerd door haar regels of haar geschiedenis, maar door de werkelijke, levende aanwezigheid van het goddelijke binnen de menselijke gemeenschap.