From Symbol to Sacrament: Losev, Bulgakov, and the Ontology of Eucharistic Ecclesiology

宗教的生活の核心において、いかにして不可視なものが可視となるのかという問いは、絶えず繰り返されてきました。何世紀もの間、思想家たちは「象徴（シンボル）」という概念について苦闘してきました。それは、都市を指し示す道路標識のように、単にあるものへと向かう「記号」に過ぎないのでしょうか。それとも、それが表す実在そのものを実際に「含んでいる」ものなのでしょうか。東方キリスト教の伝統において、この問いは単なる哲学の問題ではありません。それは教会そのものの性質、そしてその最も神聖な儀式である聖体礼儀（ユーカリスト）に関わる問題です。ここでは、パンとワインがキリストの体と血になると信じられていますが、感覚に対しては依然としてパンとワインのままです。ここに緊張が生じます。物理的な対象が、それ自体であることをやめることなく、いかにして真に神的な現存を保持しうるのか。もし物理的なものと神的なものの間の繋がりが弱すぎれば、儀式は単なる想起に過ぎなくなります。もしそれが強すぎれば、物理的な世界は完全に消失してしまいます。これら二つの現実がいかにして共存できるのかを理解することは、ある共同体が単なる社交クラブではなく、生ける神的な有機体であると見なされる仕組みを把握する上で不可欠なのです。

ダニエル・キスリアコフによる新しい論文は、20世紀初来の二人のロシアの思想家、哲学者アレクセイ・ロゼフと神学者セルゲイ・ブルガコフの著作に着目することで、この深い緊張関係を探求しています。著者は、ロゼフが直接ブルガコフを教えたと論じているわけでも、ブルガコフの思想が単にロゼフから模倣されたと主張しているわけでもありません。むしろ、この論文は、彼らの思想が、同じ工房で作られたパズルのピースのように組み合わさっていることを提案しています。ロゼフは、象徴、名称、そして神話に関する洗練された思考法を展開しました。彼は、象徴が現れるとき、それは隠された真理を単に指し示すのではなく、その真理に実際に「参与（分かち合い）」するのだと論じました。ロゼフにとって、象徴とは、可視的なものと不可視なものが互いに混ざり合うことなく同じ空間を共有する、現実的な顕現なのです。本論文は、この哲学的な枠組みが、ブルガコフのより複雑な教会の思想を説明する助けとなる、欠落していた「架け橋」を提供していると示唆しています。

亡命生活の中で執筆したブルガコフは、教会を「神的人間的」な有機体として記述しました。彼は、教会とは単に規則に従う人々の集まりではなく、人間と神的な生命が結びついた生ける体であると信じていました。論文は、ブルガコフの聖体礼儀に対する見解が、ロゼフが象徴に適用した論理と同じものに基づいていることを示しています。ブルガコフの視点では、教会が聖体礼儀のために集まるとき、物理的な要素と共同体は単にキリストを表象するのではなく、実際にキリストが臨在する場所となるのです。これは比喩ではありません。論文は、ブルガコフが聖体礼儀を、教会が単に組織化される場ではなく、真に形成される瞬間であると考えていたと論じています。しかし、ブルガコフは自身の著作の中で、「聖体論的教会論（教会は聖体によって定義されるという考え）」という特定の用語を常に用いていたわけではありません。その具体的なフレーズは、1950年代に別の神学者ニコライ・アナファシエフによって明確にされました。本論文の主な知見は、アナファシエフによる明示的な理論の深い哲学的基盤が、すでにブルガコフの初期の、より暗示的な著作の中に存在していたということであり、ロゼフの哲学を用いることで、その基盤がどのように機能しているのかを正確に理解できるということです。

著者は、ロゼフがブルガコフの神学の直接的な源泉であったという考えを慎重に退けています。彼らの生涯と著作のタイムラインは、一方が他方に影響を与えたという単純な物語を支持していません。ブルガコフが自身の主要な思想を展開していたとき、ロゼフはまだ学生であり、ブルガコフが亡命先で自身の神学を洗練させ続けている間、ロゼフはソビエト連邦に留まっていました。論文は、影響の線ではなく、「存在論的な親和性」を特定しています。これは、両者が異なる言葉を用っていたとしても、現実の性質に関する同じ根本的な問題に取り組んでいたことを意味します。ロゼフは、象徴がいかにしてそれ自体とは異なるものでありながら、いかにして「リアル」でありうるかを説明するための哲学的な言語を提供しました。ブルガコフはこの同じ論理を用いて、教会がいかにして人間的かつ神的でありうるかを説明しました。論文は、ロゼフの哲学的な明晰さがなければ、ブルガコフの神学の深い構造を理解することは困難であるが、ブルガコフの神学的な適用がなければ、ロゼフの思想は抽象的な哲学に留まってしまうことを示唆しています。

議論の核心は「参与（参加）」という概念にあります。この観点において、教会は建物や階層構造ではなく、その構成員がキリストの命に分かち合うことによって存在する現実です。論文は、この分かち合いが同一性の問題（人間が神になること）ではない一方で、単なる関連性の問題でもないことを説明しています。それは、人間的なものと神的なものが出会う、真の繋がりなのです。聖体礼儀はその濃縮された表現です。パンとワインが分かち合われるとき、教会は過去の出来事を単に記憶しているのではなく、物理的な集まりを超える現在の現実に参与しているのです。論文は、この理解が教会の捉え方を変容させると断定しています。教会とは、儀式を持つところのマター（制度）ではなく、その儀式によって構成される共同体なのです。物理的な集まりは、その集まり自体よりも大きな現実の、可視的な形態なのです。

この視点は、精神的なものと物理的なものを分離したり、宗教的儀式を純粋に象徴的なジェスチャーとして扱ったりする現代的な傾向に異議を唱えるものです。論文は、この時代のロシアの思想家たちにとって、物質界は神的なものへの障壁ではなく、神的なものが出会いうるまさにその場所であったと論じています。ロゼフの「本質のエネルギー」に関する研究は、不可視なものが隠されているがゆえに現実味が薄いのではなく、可視的なものの中に、それに囚われることなく存在していることを示唆しています。ブルガコフはこのことを教会に適用し、人間の共同体が神的な生命の器であることを示しました。論文は、後に現れた「聖体論的教会論」という明示的な理論は、突如として発明されたものではないと結論づけています。それは、現実がいかに機能するかについての、より深く共通した直観の自然な結果でした。ロゼフの象徴の哲学とブルガコフの教会の神学を結びつけることで、本論文は、教会とはキリストへの参与を通じて最も根本的に知られるものであり、その参与は聖体礼儀において現実的かつ可視的なものとなるのだということを明らかにしています。この繋がりは、教会がその規則や歴史によって定義されるのではなく、人間の共同体の中に存在する、神的な生ける現存によって定義されることを示唆しています。