From Symbol to Sacrament: Losev, Bulgakov, and the Ontology of Eucharistic Ecclesiology

Nel cuore della vita religiosa, esiste una domanda persistente su come l'invisibile diventi visibile. Per secoli, i pensatori si sono interrogati sull'idea di simbolo: è un semplice segno che punta a qualcos'altro, come un segnale stradale che indica una città, o è qualcosa che contiene effettivamente la realtà che rappresenta? Nella tradizione cristiana orientale, questa domanda non è solo filosofica; riguarda la natura stessa della Chiesa e del suo rituale più sacro, l'Eucaristia. Qui, il pane e il vino sono creduti diventare il corpo e il sangue di Cristo, pur rimanendo pane e vino per i sensi. Ciò crea una tensione: come può un oggetto fisico contenere davvero una presenza divina senza cessare di essere se stesso? Se il legame tra il fisico e il divino è troppo debole, il rituale è solo un richiamo. Se è troppo forte, il mondo fisico scompare interamente. Comprendere come queste due realtà possano coesistere è essenziale per afferrare come una comunità di persone possa essere considerata un organismo vivente e divino piuttosto che un semplice club sociale.

Un nuovo articolo di Daniel Kisliakov esplora questa profonda tensione esaminando l'opera di due pensatori russi dell'inizio del ventesimo secolo: il filosofo Aleksej Losev e il teologo Serghij Bulgakov. L'autore non sostiene che Losev abbia insegnato direttamente a Bulgakov, né afferma che le idee di Bulgakov siano state semplicemente copiate da Losev. Al contrario, l'articolo propone che le loro idee si incastrino come due pezzi di un puzzle che sono stati realizzati nello stesso laboratorio. Losev sviluppò un modo sofisticato di pensare ai simboli, ai nomi e ai miti, sostenendo che quando appare un simbolo, esso non si limita a indicare una verità nascosta; esso partecipa effettivamente a quella verità. Per Losev, un simbolo è una manifestazione reale dove il visibile e l'invisibile condividono lo stesso spazio senza fondersi l'uno nell'altro. L'articolo suggerisce che questo quadro filosofico fornisca il "ponte" mancante che aiuta a spiegare le idee teologiche più complesse di Bulgakov sulla Chiesa.

Bulgakov, scrivendo in esilio, descrisse la Chiesa come un organismo "divino-umano". Credeva che la Chiesa non fosse solo un gruppo di persone che seguono delle regole, ma un corpo vivente dove gli esseri umani e la vita divina sono uniti. L'articolo mostra che la visione di Bulgakov dell'Eucaristia si basa sulla stessa logica che Losev applicò ai simboli. Nella visione di Bulgakov, quando la Chiesa si riunisce per l'Eucaristia, gli elementi fisici e la comunità non rappresentano solo Cristo; essi diventano effettivamente il luogo in cui Cristo è presente. Questa non è una metafora. L'articolo sostiene che Bulgakov vedesse l'Eucaristia come il momento in cui la Chiesa viene veramente formata, non solo organizzata. Tuttavia, Bulgakov non usò sempre il termine specifico di "ecclesiologia eucaristica" (l'idea che la Chiesa sia definita dall'Eucaristia) nei suoi scritti. Quella frase specifica fu resa esplicita da un altro teologo, Nikolaj Afanas'jev, negli anni '50. La principale scoperta dell'articolo è che il profondo fondamento filosofico della teoria esplicita di Afanas'jev era già presente nel lavoro implicito precedente di Bulgakov, e che la filosofia di Losev ci aiuta a vedere esattamente come quel fondamento funzioni.

L'autore esclude con cura l'idea che Losev sia stata la fonte diretta della teologia di Bulgakov. La cronologia delle loro vite e dei loro scritti non supporta una storia semplice di influenza reciproca. Bulgakov stava già sviluppando le sue idee principali mentre Losev era ancora uno studente, e Bulgakov continuò a perfezionare la sua teologia in esilio mentre Losev rimaneva nell'Unione Sovietica. Inveve di una linea di influenza, l'articolo identifica un' "affinità ontologica". Ciò significa che entrambi gli uomini stavano risolvendo lo stesso problema fondamentale sulla natura della realtà, anche se usavano parole diverse. Losev fornì il linguaggio filosofico per spiegare come un simbolo possa essere reale senza essere la cosa stessa. Bulgakov usò questa stessa logica per spiegare come la Chiesa possa essere umana e divina allo stesso tempo. L'articolo suggerisce che senza la chiarezza filosofica di Losev, è più difficile comprendere la struttura profonda della teologia di Bulgakov, ma senza l'applicazione teologica di Bulgakov, le idee di Losev rimangono filosofia astratta.

Il nucleo dell'argomento poggia sul concetto di partecipazione. In questa visione, la Chiesa non è un edificio o una gerarchia; è una realtà che esiste perché i suoi membri partecipano alla vita di Cristo. L'articolo spiega che questa partecipazione non è una questione di identità — gli esseri umani non diventano Dio — ma non è nemmeno una questione di mera associazione. È una connessione reale dove l'umano e il divino si incontrano. L'Eucaristia è l'espressione concentrata di questo. Quando il pane e il vino vengono condivisi, la Chiesa non sta solo ricordando un evento passato; sta partecipando a una realtà presente che eccede l'incontro fisico. L'articolo postula che questa comprensione trasformi il modo in cui vediamo la Chiesa. Essa non è un'istituzione che per caso ha un rituale; è una comunità che è costituita dal rituale. L'incontro fisico è la forma visibile di una realtà che è più grande dell'incontro stesso.

Questa prospettiva sfida la tendenza moderna di separare lo spirituale dal fisico o di trattare i rituali religiosi come gesti puramente simbolici. L'articolo sostiene che per i pensatori russi di quest'epoca, il mondo materiale non era una barriera al divino, ma il luogo stesso in cui il divino poteva essere incontrato. Il lavoro di Losev sull' "energia dell'essenza" suggerisce che l'invisibile non è meno reale perché è nascosto; è presente nel visibile senza esserne intrappolato. Bulgakov applicò questo alla Chiesa, mostrando che la comunità umana è il vaso per la vita divina. L'articolo conclude che la teoria esplicita dell' "ecclesiologia eucaristica" emersa in seguito non è stata un'invenzione improvvisa. È stata il risultato naturale di un'intuizione più profonda e condivisa su come funziona la realtà. Collegando la filosofia dei simboli di Losev con la teologia della Chiesa di Bulgakov, l'articolo rivela che la Chiesa è conosciuta più fondamentalmente attraverso la sua partecipazione in Cristo, una partecipazione che viene resa reale e visibile nell'Eucaristia. Questa connessione suggerisce che la Chiesa non è definita dalle sue regole o dalla sua storia, ma dalla presenza reale e vivente del divino all'interno della comunità umana.