From Symbol to Sacrament: Losev, Bulgakov, and the Ontology of Eucharistic Ecclesiology

종교적 삶의 중심부에는 보이지 않는 것이 어떻게 가시적인 것이 되는가에 대한 지속적인 질문이 존재한다. 수 세기 동안 사상가들은 상징이라는 개념을 두고 고심해 왔다. 상징은 단순히 도시를 가리키는 도로 표지판처럼 다른 무언가를 가리키는 기호에 불과한 것인가, 아니면 그것이 나타내는 실재를 실제로 포함하고 있는 것인가? 동방 기독교 전통에서 이 질문은 단순한 철학적 문제를 넘어, 교회의 본질과 그 가장 성스러운 의례인 성찬례에 관한 문제이다. 여기서 빵과 포도주는 그리스도의 몸과 피가 된다고 믿어지지만, 감각적으로는 여전히 빵과 포도주로 남아 있다. 이는 하나의 긴장을 유발한다. 즉, 물리적 대상이 어떻게 자기 자신임을 멈추지 않으면서도 진정으로 신성한 현존을 담아낼 수 있는가 하는 점이다. 만약 물리적인 것과 신성한 것 사이의 연결이 너무 약하다면, 의례는 단지 기억을 되살리는 것에 불과할 것이다. 반대로 그 연결이 너무 강하다면, 물리적 세계는 완전히 사라져 버릴 것이다. 이 두 실재가 어떻게 공존할 수 있는지를 이해하는 것은, 한 공동체가 단순한 사회적 친목 모임이 아니라 살아있는 신성한 유기체로 간주될 수 있는 이유를 파악하는 데 필수적이다.

다니엘 키슬리아코프(Daniel Kisliakov)의 새로운 논문은 20세기 초 러시아의 두 사상가인 철학자 알렉세이 로제프(Aleksei Losev)와 신학자 세르게이 불가코프(Sergei Bulgakov)의 작업을 통해 이 깊은 긴장 관계를 탐구한다. 저자는 로제프가 불가코프를 직접 가르쳤다고 주장하거나, 불가코프의 아이디어가 단순히 로제프로부터 복제되었다고 주장하지 않는다. 대신, 이 논문은 그들의 아이디어가 마치 같은 작업실에서 만들어진 퍼즐 조각들처럼 서로 맞물려 있다고 제안한다. 로제프는 상징, 이름, 신화에 관한 정교한 사고 방식을 발전시켰으며, 상징이 나타날 때 그것은 단지 숨겨진 진리를 가리키는 것이 아니라 그 진리에 실제로 참여한다고 주장했다. 로제프에게 상징이란 가시적인 것과 불가시적인 것이 서로 섞이지 않으면서도 동일한 공간을 공유하는 실제적인 현현이다. 이 논문은 이러한 철학적 틀이 불가코프의 더 복잡한 신학적 아이디어들을 설명하는 데 도움이 되는 누락된 '가교'를 제공한다고 제안한다.

망명 생활 중 글을 썼던 불가코프는 교회를 '신인적(divine-human)' 유기체로 묘사했다. 그는 교회가 단순히 규칙을 따르는 사람들의 집단이 아니라, 인간과 신성한 생명이 결합된 살아있는 몸이라고 믿었다. 이 논문은 불가코프의 성찬례 관점이 로제프가 상징에 적용했던 것과 동일한 논리에 기초하고 있음을 보여준다. 불가코프의 관점에서 볼 때, 교회가 성찬례를 위해 모일 때 물리적 요소들과 공동체는 단순히 그리스도를 재현하는 것이 아니라, 실제로 그리스도가 현존하는 장소가 된다. 이것은 은유가 아니다. 이 논문은 불가코프가 성찬례를 교회가 단순히 조직되는 과정이 아니라, 진정으로 형성되는 순간으로 보았다고 주장한다. 그러나 불가코프는 그의 저술에서 항상 '성찬론적 교회론'(교회가 성찬례에 의해 정의된다는 생각)이라는 구체적인 용어를 사용하지는 않았다. 그 특정 문구는 이후 1950년대에 다른 신학자인 니콜라이 아파나시에프(Nicholas Afanasiev)에 의해 명시적으로 만들어졌다. 이 논문의 주요 발견은 아파나시에프의 명시적 이론을 뒷받침하는 깊은 철학적 토대가 이미 불가코프의 암묵적인 초기 작업 속에 존재했다는 것이며, 로제프의 철학이 그 토대가 정확히 어떻게 작동하는지를 이해하도록 돕는다는 것이다.

저자는 로제프가 불가코프 신학의 직접적인 원천이었다는 생각을 신중하게 배제한다. 그들의 생애와 저술의 연대기는 한 사람이 다른 사람에게 영향을 미쳤다는 단순한 이야기를 뒷받침하지 않는다. 불가코프는 이미 자신의 주요 아이디어들을 발전시키고 있었던 반면 로제프는 아직 학생이었으며, 불가코프는 망명지에서 자신의 신학을 계속 다듬어 나가는 동안 로제프는 소련에 머물러 있었다. 논문은 단순한 영향의 선형 구조 대신 '존재론적 친연성'을 식별한다. 이는 두 사람 모두 서로 다른 단어를 사용했을지라도, 실재의 본질에 관한 동일한 근본적 문제를 해결하고 있었음을 의미한다. 로제프는 상징이 어떻게 그 자체와 동일한 것이 아니면서도 실재할 수 있는지를 설명하는 철학적 언어를 제공했다. 불가코프는 교회가 어떻게 인간적인 동시에 신성할 수 있는지를 설명하기 위해 이와 동일한 논리를 사용했다. 논문은 로제프의 철학적 명료함 없이는 불가코프 신학의 심층 구조를 이해하기 어렵지만, 불가코프의 신학적 적용 없이는 로제프의 아이디어가 추상적인 철학으로 남게 된다고 제안한다.

논증의 핵심은 '참여'라는 개념에 기초한다. 이 관점에서 교회는 건물이 아니라 위계 구조가 아니라, 구성원들이 그리스도의 생명에 참여함으로써 존재하는 실재이다. 논문은 이러한 공유가 동일성의 문제가 아니라—인간이 하나님이 되는 것은 아니지만—단순한 연관의 문제도 아니라고 설명한다. 그것은 인간과 신성이 만나는 실제적인 연결이다. 성찬례는 이것의 응축된 표현이다. 빵과 포도주를 나눌 때, 교회는 과거의 사건을 기억하는 것뿐만 아니라, 물리적인 모임을 넘어서는 현재의 실재에 참여하는 것이다. 논문은 이러한 이해가 교회를 바라보는 우리의 시각을 변화시킨다고 상정한다. 교회는 우연히 의례를 갖게 된 기관이 아니라, 그 의례에 의해 구성되는 공동체이다. 물리적 모임은 그 모임 자체보다 더 큰 실재의 가시적인 형태이다.

이러한 관점은 영적인 것과 물리적인 것을 분리하거나 종교적 의례를 순수하게 상징적인 몸짓으로 취급하려는 현대적 경향에 도전한다. 논문은 이 시대의 러시아 사상가들에게 물질 세계는 신성한 것에 대한 장벽이 아니라, 오히려 신성을 만날 수 있는 바로 그 장소였다고 주장한다. '본질의 에너지'에 관한 로제프의 작업은 불가시적인 것이 숨겨져 있다고 해서 덜 실재적인 것이 아니라, 가시적인 것 안에 있으면서도 그것에 갇히지 않는다는 점을 시사한다. 불가코프는 이를 교회에 적용하여, 인간 공동체가 신성한 생명의 그릇임을 보여주었다. 논문은 결론적으로, 나중에 등장한 '성찬론적 교회론'이라는 명시적 이론은 갑작스러운 발명품이 아니었다고 말한다. 그것은 실재가 어떻게 작동하는지에 대한 더 깊고 공유된 직관의 자연스러운 결과였다. 로제프의 상징 철학과 불가코프의 교회 신학을 연결함으로써, 이 논문은 교회가 그리스도에 대한 참여를 통해 가장 근본적으로 알려진다는 사실을 밝혀낸다. 그리고 그 참여는 성찬례 안에서 실제적이고 가시적으로 실현된다. 이러한 연결은 교회가 규칙이나 역사에 의해 정의되는 것이 아니라, 인간 공동체 안에 존재하는 신성의 실제적이고 살아있는 현존에 의해 정의된다는 점을 시사한다.