Heidegger and the Philosophy of Existence: A Contemporary Reading of the Question of Being and Time

महान "क्या है?" का रहस्य

कल्पना कीजिए कि आप एक विशाल, हलचल भरे पुस्तकालय में घूम रहे हैं। अधिकांश लोग किताबें चेक आउट करने, अलमारियों को व्यवस्थित करने, या अपने पसंदीदा उपन्यास की कहानी पर बहस करने में इतने व्यस्त हैं कि वे कभी रुककर यह नहीं पूछते: वास्तव में एक पुस्तकालय क्या है? वे जानते हैं कि इसका उपयोग कैसे करना है, लेकिन वे "पुस्तकालय होने" के विचार पर आश्चर्य करना भूल गए हैं। यह बिल्कुल उसी तरह की पहेली है जिसे ऑन्कोलॉजी (तत्वमीमांसा) नामक दर्शन की एक शाखा हल करने की कोशिश करती है। यह विशिष्ट चीजों (जैसे चट्टान या रोबोट) के अध्ययन के बारे में नहीं है; यह चीजों के स्वयं के "होने" या "अस्तित्व" के अध्ययन के बारे में है।

लंबे समय तक, लोगों को लगा कि वे जानते थे कि अस्तित्व का क्या अर्थ है: आप एक वस्तु हैं, आपका एक काम है, आपका एक व्यक्तित्व है। लेकिन मार्टिन हाइडेगर नामक एक दार्शनिक ने सुझाव दिया कि हम जीवन में नींद में चलते हुए (sleepwalking) बिता रहे हैं, सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न को भूलकर। उन्होंने तर्क दिया कि हमारा अस्तित्व किसी मेज पर रखी चट्टान की तरह केवल एक स्थिर तथ्य नहीं है; यह एक ऐसी फिल्म की तरह है जिसकी शूटिंग अभी भी चल रही है। हम हमेशा कुछ "बनने" की प्रक्रिया में होते हैं, जो हम थे, हम अभी जो हैं, और हम क्या बन सकते हैं, इसके बीच खिंचा हुआ है। मोहम्मद अल्तावललेह और महा साम्हौरी द्वारा लिखा गया यह शोध पत्र, हाइडेगर के उन पुराने, धूल भरे विचारों को झाड़कर देखता है कि क्या वे हमारे आधुनिक, उच्च-गति, स्क्रीन से भरे जीवन को समझने में मदद कर सकते हैं। वे जानना चाहते हैं: क्या ये पुराने विचार यह समझा सकते हैं कि आज हम इतना चिंतित और खोया हुआ क्यों महसूस करते हैं?

शोध पत्र का बड़ा साहसिक कार्य

यह शोध पत्र एक जासूसी कहानी है, लेकिन एक लापता व्यक्ति की तलाश करने के बजाय, लेखक "होने" के वास्तविक अर्थ की तलाश कर रहे हैं। वे एक बड़ी गलतफहमी को सुलझाने से शुरुआत करते हैं: कई लोग सोचते हैं कि हाइडेगर सिर्फ एक अन्य "अस्तित्ववादी" (existentialist) हैं, एक ऐसा दार्शनिक जो केवल मानवीय स्वतंत्रता और चिंता की परवाह करता है, जैसे उनके प्रसिद्ध मित्र जीन-पॉल सार्त्र और सोरेन कीर्केगार्ड। लेखक तर्क देते हैं कि यह एक गलती है। वे सुझाव देते हैं कि हाइडेगर केवल लोगों के बारे में नहीं लिख रहे हैं; वह उस मंच के बारे में लिख रहे हैं जिस पर लोग अस्तित्व में होते हैं। वह यह नहीं पूछ रहे हैं, "मुझे कैसे जीना चाहिए?" बल्कि, "होने का वास्तव में क्या अर्थ है?"

शोध पत्र सुझाव देता है कि इसे समझने के लिए, हमें समय को देखना होगा। लेकिन उस समय को नहीं जो घड़ी की टिक-टिक के रूप में सेकंड गिनता है। लेखक समझाते हैं कि हाइडेगर के लिए, समय रबर बैंड के तीन तरफा खिंचाव की तरह है। हम हमेशा भविष्य की ओर खिंचे हुए हैं (हमारी संभावनाएँ और हम क्या बन सकते हैं), अतीत (हमारा इतिहास और जहाँ हमें दुनिया में "फेंका" गया था) द्वारा लंगर डाले हुए हैं, और वर्तमान (जहाँ हम दैनिक कार्यों से निपटते हैं) में जी रहे हैं। हम समयरेखा पर केवल एक बिंदु नहीं हैं; हम एक साथ रबर बैंड का पूरा खिंचाव हैं। यही वह चीज़ है जिसे शोध पत्र "टेम्पोरैलिटी" (temporality/सामयिकता) कहता है।

शोध पत्र का सबसे दिलचस्प हिस्सा यह है कि यह चिंता (anxiety) को कैसे पुनर्परिभाषित करता है। आमतौर पर, हम सोचते हैं कि चिंता केवल एक बुरा अहसास है, जैसे मकड़ी से डरना या परीक्षा में फेल होना। लेकिन लेखक समझाते हैं कि हाइडेगर एक विशेष प्रकार की चिंता को एक "जागने के संकेत" (wake-up call) के रूप में देखते हैं। कल्पना कीजिए कि आप एक धुंधले जंगल में चल रहे हैं, एक बने-बनाए रास्ते पर चल रहे हैं क्योंकि बाकी सब भी यही कर रहे हैं। अचानक, धुंध छंट जाती है, और आपको एहसास होता है कि रास्ता कहीं नहीं जाता, और आप एक विशाल, खाली स्थान में अकेले खड़े हैं। वह खालीपन किसी राक्षस के कारण डरावना नहीं है; यह इसलिए डरावना है क्योंकि यह आपको दिखाता है कि कुछ भी आपको उस रास्ते पर रहने के लिए मजबूर नहीं कर रहा है। आप अपना रास्ता चुनने के लिए स्वतंत्र हैं। शोध पत्र सुझाव देता है कि यह "शून्यता" वास्तव में एक उपहार है क्योंकि यह प्रकट करती है कि हम अनंत संभावनाओं के लिए खुले हैं।

लेखक प्रामाणिकता (authenticity) के बारे में भी बात करते हैं। यह "कूल" या "अद्वितीय" होने के बारे में नहीं है (फैशन के अर्थ में)। यह नींद में चलने से जागने के बारे में है। जब हम "अप्रामाणिक" होते हैं, तो हम बस वही करते हैं जो "भीड़" करती है, बिना सोचे-समझे सामाजिक नियमों का पालन करते हैं। जब हम "प्रामाणिक" होते हैं, तो हम स्वीकार करते हैं कि हम अपनी कहानी के लिए खुद जिम्मेदार हैं। शोध पत्र का तर्क है कि यह समाज से भागने के बारे में नहीं है, बल्कि इसके साथ एक वास्तविक, सचेत तरीके से जुड़ने के बारे में है, यह जानते हुए कि हमारे चुनाव मायने रखते हैं।

अब, यहाँ शोध पत्र वास्तव में समकालीन हो जाता है। लेखक सुझाव देते हैं कि हाइडेगर के विचार हमारे आधुनिक विश्व को समझने के लिए एकदम सही हैं, जो तकनीक और गति के प्रभुत्व में है। वे तर्क देते हैं कि आज, हम अक्सर स्क्रॉल करने, भागदौड़ करने और उपभोग करने में इतने व्यस्त होते हैं कि हमने समय के "रबर बैंड" के साथ अपना संबंध खो दिया है। हम खंडित और चिंतित महसूस करते हैं, इसलिए नहीं कि कोई विशिष्ट समस्या है, बल्कि इसलिए क्योंकि हम गहराई से अस्तित्व में रहना भूल गए हैं। शोध पत्र सुझाव देता है कि हाइडेगर हमें अपने फोन फेंकने या गुफा में जाकर रहने के लिए नहीं कह रहे हैं। इसके बजाय, वे हमें तकनीक का उपयोग करने का तरीका बदलने के लिए आमंत्रित करते हैं। दुनिया को उपयोग और नियंत्रण की जाने वाली संसाधनों की एक ढेरी के रूप में देखने के बजाय, हमें इसे "सुनना" सीखना चाहिए और इसके भीतर अस्तित्व में रहने के नए तरीके खोजने चाहिए।

शोध पत्र निष्कर्ष निकालता है कि हाइडेगर को केवल एक इतिहास की किताब में "अस्तित्ववादी" के रूप में बंद नहीं किया जाना चाहिए। इसके बजाय, उनका काम आज के लिए एक शक्तिशाली उपकरण है। समय, चिंता और प्रामाणिकता की उनकी अवधारणाओं का उपयोग करके, हम बेहतर ढंग से समझ सकते हैं कि आधुनिक जीवन इतना तेज़ और खाली क्यों महसूस होता है। लेखक सुझाव देते हैं कि हाइडेगर को फिर से पढ़ने से हमें नींद में चलना बंद करने और अपने अस्तित्व के रहस्य को फिर से वास्तव में देखना शुरू करने में मदद मिलती है। यह हमारी सभी समस्याओं को हल करने वाला कोई जादुई समाधान नहीं है, लेकिन यह हमें अपनी ज़िंदगी को नई आँखों से देखने और फिर से बड़े सवाल पूछने का एक निमंत्रण है।