Heidegger and the Philosophy of Existence: A Contemporary Reading of the Question of Being and Time

Das große „Was ist?“-Rätsel

Stellen Sie sich vor, Sie gehen durch eine riesige, belebte Bibliothek. Die meisten Menschen sind so sehr damit beschäftigt, Bücher auszuleihen, Regale zu ordnen oder über die Handlung ihres Lieblingsromans zu streiten, dass sie nie innehalten, um zu fragen: Was ist eigentlich eine Bibliothek? Sie wissen, wie man sie benutzt, aber sie haben vergessen, über die eigentliche Idee von „Bibliotheks-Sein“ nachzusinnen. Dies ist genau die Art von Rätsel, das ein Zweig der Philosophie namens Ontologie zu lösen versucht. Es geht dabei nicht darum, spezifische Dinge zu studieren (wie Steine oder Roboter); es geht darum, das „Sein“ oder die „Existenz“ der Dinge selbst zu untersuchen.

Lange Zeit dachten die Menschen, sie wüssten, was es bedeutet, zu existieren: Man ist ein Ding, man hat einen Beruf, man hat eine Persönlichkeit. Doch ein Philosoph namens Martin Heidegger deutete an, dass wir durch das Leben schlafwandeln und dabei die wichtigste Frage von allen vergessen haben. Er argumentierte, dass unsere Existenz nicht einfach ein statischer Fakt ist, wie ein Stein, der auf einem Tisch liegt; sie ist eher wie ein Film, der noch gedreht wird. Wir sind immer dabei, etwas zu „werden“, gestreckt zwischen dem, wer wir waren, dem, wer wir jetzt gerade sind, und dem, wer wir werden könnten. Dieses Papier, geschrieben von Mohammad Altawallbeh und Maha Samhouri, nimmt Heideggers alte, staubigen Ideen und entstaubt sie, um zu sehen, ob sie uns helfen können, unser modernes, hochgeschwindigkeitsorientiertes und bildschirmgefülltes Leben zu verstehen. Sie wollen wissen: Können diese alten Ideen erklären, warum wir uns heute so ängstlich und verloren fühlen?

Das große Abenteuer des Papers

Dieses Paper ist eine Detektivgeschichte, aber anstatt nach einer vermissten Person zu suchen, suchen die Autoren nach der wahren Bedeutung des „Seins“. Sie beginnen damit, ein großes Missverständnis anzugehen: Viele Menschen denken, Heidegger sei nur ein weiterer „Existentialist“, ein Philosoph, der sich nur um menschliche Freiheit und Angst kümmert, wie seine berühmten Freunde Jean-Paul Sartre und Søren Kierkegaard. Die Autoren argumenten, dass dies ein Fehler ist. Sie schlagen vor, dass Heidegger nicht nur über Menschen schreibt; er schreibt über die eigentliche Bühne, auf der Menschen existieren. Er fragt nicht: „Wie soll ich leben?“, sondern vielmehr: „Was bedeutet es überhaupt, zu sein?“

Das Paper legt nahe, dass wir, um dies zu verstehen, auf die Zeit schauen müssen. Aber nicht auf die Art von Zeit, die man auf einer Uhr sieht, wie sie Sekunden wegtickt. Die Autoren erklären, dass Zeit für Heidegger wie die dreifache Dehnung eines Gummibandes ist. Wir werden immer in Richtung der Zukunft gezogen (unsere Möglichkeiten und was wir werden könnten), verankert durch die Vergangenheit (unsere Geschichte und wohin wir „geworfen“ wurden) und lebend in der Gegenwart (wo wir uns mit täglichen Aufgaben beschäftigen). Wir sind nicht nur ein Punkt auf einer Zeitlinie; wir sind die gesamte Dehnung des Gummibandes zugleich. Dies ist das, was das Paper als „Temporalität“ bezeichnet.

Einer der interessantesten Teile des Papers ist die Art und Weise, wie es die Angst neu definiert. Normalerweise denken wir, Angst sei nur ein schlechtes Gefühl, wie die Angst vor einer Spinne oder dem Versagen bei einer Prüfung. Aber die Autoren erklären, dass Heidegger eine spezielle Art von Angst als einen „Weckruf“ sieht. Stellen Sie sich vor, Sie gehen durch einen nebligen Wald und folgen einem gut ausgetretenen Pfad, weil alle anderen es auch tun. Plötzlich klärt sich der Nebel, und Sie merken, dass der Pfad nirgendwohin führt und Sie allein in einer weiten, leeren Fläche stehen. Dieses Gefühl der Leere ist nicht deshalb beängstigend, weil da ein Monster ist; es ist deshalb beängstigend, weil es Ihnen zeigt, dass nichts Sie dazu zwingt, auf diesem Pfad zu bleiben. Sie sind frei, Ihre eigene Richtung zu wählen. Das Paper suggert, dass dieses „Nichts“ eigentlich ein Geschenk ist, weil es offenbart, dass wir offen für unendliche Möglichkeiten sind.

Die Autoren sprechen auch über Authentizität. Hierbei geht es nicht darum, im modischen Sinne „cool“ oder „einzigartig“ zu sein. Es geht darum, aus dem Schlafwandeln aufzuwachen. Wenn wir „unauthentisch“ sind, tun wir einfach das, was „die Menge“ tut, und folgen sozialen Regeln, ohne nachzudenken. Wenn wir „authentisch“ sind, akzeptieren wir, dass wir die Verantwortlichen für unsere eigene Geschichte sind. Das Paper argumentiert, dass dies nicht bedeutet, vor der Gesellschaft zu fliehen, sondern sich auf eine echte, bewusste Weise mit ihr auseinanderzusetzen, im Wissen, dass unsere Entscheidungen zählen.

Hier wird das Paper wirklich zeitgemäß. Die Autoren schlagen vor, dass Heideggers Ideen perfekt geeignet sind, um unsere moderne Welt zu verstehen, die von Technologie und Geschwindigkeit dominiert wird. Sie argumenten, dass wir heute oft so sehr mit Scrollen, Eilen und Konsumieren beschäftigt sind, dass wir die Verbindung zum „Gummiband“ der Zeit verloren haben. Wir fühlen uns fragmentiert und ängstlich, nicht wegen eines spezifischen Problems, sondern weil wir vergessen haben, wie man tiefgründig existiert. Das Paper legt nahe, dass Heidegger uns nicht dazu auffordert, unsere Telefone wegzuwerfen oder in einer Höhle zu leben. Stattdessen lädt er uns ein, die Art und Weise zu ändern, wie wir Technologie nutzen. Anstatt die Welt als einen Haufen von Ressourcen zu behandeln, die genutzt und kontrolliert werden können, sollten wir lernen, ihr „zuzuhören“ und neue Wege zu finden, innerhalb von ihr zu existieren.

Das Paper schließt mit der Aussage, dass Heidegger nicht als bloßer „Existentialist“ in einem Geschichtsbuch weggeschlossen werden sollte. Stattdessen ist sein Werk ein mächtiges Werkzeug für das Heute. Indem wir seine Konzepte von Zeit, Angst und Authentizität nutzen, können wir besser verstehen, warum sich das moderne Leben so schnell und leer anfühlt. Die Autoren schlagen vor, dass das erneute Lesen Heideggers uns hilft, das Schlafwandeln zu beenden und das Mysterium unserer eigenen Existenz wieder wahrhaftig zu sehen. Es ist keine magische Lösung, die all unsere Probleme löst, aber es ist eine Einladung, das Leben mit frischen Augen zu betrachten und die großen Fragen wieder zu stellen.