Heidegger and the Philosophy of Existence: A Contemporary Reading of the Question of Being and Time

거대한 "무엇인가?"의 미스터리

당신이 거대하고 북적이는 도서관을 걷고 있다고 상상해 보세요. 대부분의 사람들은 책을 대출하거나, 선반을 정리하거나, 좋아하는 소설의 줄거리에 대해 논쟁하느라 너무 바빠서 이런 질문을 멈추지 못합니다. 도서관이란 진정 무엇인가? 그들은 도서관을 사용하는 법은 알지만, "도서관다움"이라는 관념 자체에 대해 경탄하는 법을 잊어버렸습니다. 이것이 바로 **존재론(ontology)**이라 불리는 철학의 한 분과가 해결하고자 하는 종류의 퍼즐입니다. 이는 특정한 사물(예를 들어 돌이나 로봇)을 연구하는 것이 아니라, 사물 그 자체의 "존재" 또는 "실재"를 연구하는 것입니다.

오랫동안 사람들은 존재한다는 것이 무엇을 의미하는지 알고 있다고 생각했습니다. 당신은 어떤 존재이며, 직업이 있고, 성격이 있다는 식이었죠. 하지만 마르틴 하이데거라는 철학자는 우리가 가장 중요한 질문을 잊은 채 인생을 잠결에 걷듯 지나가고 있다고 주장했습니다. 그는 우리의 존재가 탁자 위에 놓인 돌처럼 정적인 사실이 아니라고 주장했습니다. 그것은 여전히 촬영 중인 영화와 같습니다. 우리는 항상 무언가가 되어가는 과정 중에 있으며, 과거의 우리, 지금의 우리, 그리고 미래에 될 수도 있는 우리 사이로 뻗어 있습니다. 모하마드 알타왈레베(Mohammad Altawallbeh)와 마하 삼후리(Maha Samhouri)가 쓴 이 논문은 하이데거의 오래되고 먼지 쌓인 아이디어들을 꺼내어, 이것들이 우리의 현대적이고 고속이며 화면으로 가득 찬 삶을 이해하는 데 도움이 될 수 있는지 살펴봅니다. 그들은 이 오래된 아이디어들이 왜 오늘날 우리가 그토록 불안하고 길을 잃은 기분을 느끼는지 설명할 수 있는지 알고 싶어 합니다.

논문의 위대한 모험

이 논문은 탐정 소설과 같습니다. 하지만 작가들은 실종된 사람을 찾는 대신, "존재"의 진정한 의미를 찾고 있습니다. 그들은 먼저 큰 오해 하나를 다룹니다. 많은 사람이 하이데거를 그저 또 다른 "실존주의자", 즉 그의 유명한 친구들인 장 폴 사르트르나 Søren Kierkegaard처럼 인간의 자유와 불안만을 중요하게 여기는 철학자로 생각한다는 점입니다. 저자들은 이것이 실수라고 주장합니다. 그들은 하이데거가 단지 사람에 대해 쓰고 있는 것이 아니라, 사람들이 존재하는 바로 그 무대에 대해 쓰고 있다고 제안합니다. 그는 "나는 어떻게 살아야 하는가?"를 묻는 것이 아니라, "존재한다는 것은 도대체 무엇을 의미하는가?"를 묻고 있는 것입니다.

논문은 이를 이해하기 위해 시간을 바라봐야 한다고 제안합니다. 하지만 시계가 초를 흘려보내는 그런 종류의 시간이 아닙니다. 저자들은 하이데거에게 있어 시간은 마치 세 방향으로 늘어난 고무줄과 같다고 설명합니다. 우리는 항상 미래(우리의 가능성과 우리가 될 수 있는 모습)를 향해 당겨지고, 과거(우리가 세상에 "던져진" 역사와 출처)에 닻을 내리며, 현재(우리가 일상적인 과업을 처리하는 곳)를 살아갑니다. 우리는 단순히 타임라인 위의 한 점이 아니라, 그 고무줄 전체입니다. 이것이 논문에서 "시간성(temporality)"이라고 부르는 것입니다.

이 논문에서 가장 흥ila운 부분 중 하나는 불안을 재정의하는 방식입니다. 보통 우리는 불안을 거미를 보고 무서워하거나 시험에 떨어지는 것과 같은 나쁜 기분이라고 생각합니다. 하지만 저자들은 하이데거가 특별한 종류의 불안을 "깨어남의 신호"로 본다고 설명합니다. 당신이 안개가 자욱한 숲을 걷고 있고, 다른 사람들이 모두 그렇게 하기 때문에 잘 닦인 길을 따라가고 있다고 상상해 보세요. 갑자기 안개가 걷히고, 그 길이 아무 데도 연결되지 않으며, 당신이 광활하고 텅 빈 공간에 홀로 서 있다는 것을 깨닫게 됩니다. 그 공허함이 무서운 이유는 괴물 때문이 아니라, 그 길에 머물러야 할 이유가 아무것도 없다는 것을 보여주기 때문입니다. 당신은 스스로의 방향을 선택할 자유가 있습니다. 논문은 이 "무(nothingness)"가 사실 선물이라고 제안합니다. 왜냐하면 그것이 우리에게 무한한 가능성이 열려 있음을 드러내 주기 때문입니다.

저자들은 또한 **본래성(authenticity)**에 대해서도 이야기합니다. 이것은 패션의 의미에서 "멋지거나" "독특한" 것이 아닙니다. 그것은 잠결에 걷는 상태에서 깨어나는 것입니다. 우리가 "비본래적"일 때, 우리는 생각 없이 사회적 규칙을 따르며 "대중"이 하는 대로 행동합니다. 우리가 "본래적"일 때, 우리는 우리 자신의 이야기에 대한 책임이 우리 자신에게 있음을 받아들입니다. 논문은 이것이 사회로부터 도망치는 것이 아니라, 우리의 선택이 중요하다는 것을 인지하며 현실적이고 의식적인 방식으로 사회에 참여하는 것이라고 주장합니다.

이제, 여기서 논문은 매우 현대적으로 변합니다. 저자들은 하이데거의 아이디어가 기술과 속도가 지배하는 현대 세계를 이해하는 데 완벽하다고 제안합니다. 그들은 오늘날 우리가 스크롤하고, 서두르고, 소비하는 데 너무 바빠서 시간의 "고무줄"과의 연결을 잃어버렸다고 주장합니다. 우리가 파편화되고 불안을 느끼는 이유는 특정한 문제 때문이 아니라, 깊게 존재하는 법을 잊었기 때문입니다. 논문은 하이데거가 우리에게 휴대폰을 버리거나 동굴에 들어가 살라고 말하는 것이 아니라고 제안합니다. 대신, 그는 우리가 기술을 어떻게 사용하는지 변화시키라고 초대합니다. 세상을 통제하고 사용해야 할 자원 더미로 취급하는 대신, 우리는 세상에 "귀를 기울이고" 그 안에서 존재하는 새로운 방법을 배워야 합니다.

논문은 결론적으로 하이데거를 그저 또 다른 "실존주의자"로서 역사책 속에 가두어 두어서는 안 된다고 말합니다. 대신, 그의 작업은 오늘날을 위한 강력한 도구입니다. 시간, 불안, 본래성이라는 그의 개념을 사용함으로써, 우리는 왜 현대의 삶이 그토록 빠르고 공허하게 느껴지는지 더 잘 이해할 수 있습니다. 저자들은 하이데거를 다시 읽는 것이 우리가 잠결에 걷는 것을 멈추고 우리 존재의 신비 자체를 다시 진정으로 바라보게 도와준다고 제안합니다. 그것은 모든 문제를 해결해 주는 마법 같은 해결책은 아니지만, 우리의 삶을 새로운 눈으로 바라보고 다시 거대한 질문들을 던져보라는 초대입니다.