Heidegger and the Philosophy of Existence: A Contemporary Reading of the Question of Being and Time

Le Grand Mystère du « Qu'est-ce que ? »

Imaginez que vous marchiez à travers une bibliothèque immense et animée. La plupart des gens sont tellement occupés à emprunter des livres, à organiser des étagères ou à débattre de l'intrigue de leur roman préféré qu'ils ne s'arrêtent jamais pour se demander : Qu'est-ce qu'une bibliothèque, réellement ? Ils savent comment l'utiliser, mais ils ont oublié de s'interroger sur l'idée même de « bibliothèque ». C'est exactement le genre d'énigme qu'une branche de la philosophie appelée l'ontologie tente de résoudre. Il ne s'agit pas d'étudier des choses spécifiques (comme des rochers ou des robots) ; il s'agit d'étudier l'« être » ou l'« existence » des choses elles-mêmes.

Pendant longtemps, les gens pensaient savoir ce que signifiait exister : vous êtes une chose, vous avez un travail, vous avez une personnalité. Mais un philosophe nommé Martin Heidegger a suggéré que nous marchions comme des somnambules à travers la vie, oubliant la question la plus importante de toutes. Il a soutenu que notre existence n'est pas seulement un fait statique comme un rocher posé sur une table ; c'est plutôt comme un film qui est encore en train d'être tourné. Nous sommes toujours en train de « devenir » quelque chose, étirés entre qui nous étions, qui nous sommes maintenant, et qui nous pourrions devenir. Ce document, écrit par Mohammad Altawallbeh et Maha Samhouri, dépoussière les idées anciennes et poussiéreuses de Heidegger pour voir si elles peuvent nous aider à comprendre nos vies modernes, rapides et remplies d'écrans. Ils veulent savoir : ces vieilles idées peuvent-elles expliquer pourquoi nous nous sentons si anxieux et perdus aujourd'hui ?

La Grande Aventure du Document

Ce document est une histoire de détective, mais au lieu de chercher une personne disparue, les auteurs cherchent la véritable signification de l'« être ». Ils commencent par s'attaquer à un grand malentendu : beaucoup de gens pensent que Heidegger n'est qu'un autre « existentialiste », un philosophe qui ne s'intéresse qu'à la liberté humaine et à l'anxiété, comme ses célèbres amis Jean-Paul Sartre et Søren Kierkegaard. Les auteurs soutiennent que c'est une erreur. Ils suggèrent que Heidegger ne parle pas seulement des gens ; il écrit sur la scène même sur laquelle les gens existent. Il ne demande pas : « Comment dois-je vivre ? » mais plutôt : « Que signifie même le fait d'être ? »

Le document suggère que pour comprendre cela, nous devons regarder le temps. Mais pas le genre de temps que vous voyez sur une horloge qui égrène les secondes. Les auteurs expliquent que pour Heidegger, le temps est comme un élastique étiré en trois directions. Nous sommes toujours tirés vers le futur (nos possibilités et ce que nous pourrions devenir), ancrés par le passé (notre histoire et l'endroit où nous avons été « jetés » dans le monde), et vivant dans le présent (où nous gérons les tâches quotidiennes). Nous ne sommes pas simplement un point sur une ligne de temps ; nous sommes toute l'extension de l'élastique à la fois. C'est ce que le document appelle la « temporalité ».

L'une des parties les plus intéressantes du document est la façon dont il redéfinit l'anxiété. Habituellement, nous pensons que l'anxiété est juste un mauvais sentiment, comme avoir peur d'une araignée ou d'échouer à un examen. Mais les auteurs expliquent que Heidegger voit un type spécial d'anxiété comme un « signal d'éveil ». Imaginez que vous marchez dans une forêt brumeuse, suivant un sentier bien tracé parce que tout le monde le fait. Soudain, la brume se lève, et vous réalisez que le chemin ne mène nulle part, et que vous vous tenez seul dans un vaste espace vide. Ce sentiment de vide n'est pas effrayant à cause d'un monstre ; c'est effrayant parce qu'il montre que rien ne vous force à rester sur ce chemin. Vous êtes libre de choisir votre propre direction. Le document suggère que ce « néant » est en fait un cadeau car il révèle que nous sommes ouverts à des possibilités infinies.

Les auteurs parlent également de l'authenticité. Il ne s'agit pas d'être « cool » ou « unique » au sens de la mode. Il s'agit de se réveiller du sommeil. Quand nous sommes « inauthentiques », nous faisons simplement ce que « la foule » fait, suivant les règles sociales sans réfléchir. Quand nous sommes « authentiques », nous acceptons que nous sommes les responsables de notre propre histoire. Le document soutient que cela ne consiste pas à fuir la société, mais à s'engager avec elle de manière réelle et consciente, en sachant que nos choix comptent.

Et voici où le document devient vraiment contemporain. Les auteurs suggèrent que les idées de Heidegger sont parfaites pour comprendre notre monde moderne, dominé par la technologie et la vitesse. Ils soutiennent qu'aujourd'hui, nous sommes souvent si occupés à faire défiler les écrans, à nous presser et à consommer que nous avons perdu notre connexion avec l'« élastique » du temps. Nous nous sentons fragmentés et anxieux, non pas à cause d'un problème spécifique, mais parce que nous avons oublié comment exister profondément. Le document suggère que Heidegger ne nous dit pas de jeter nos téléphones ou d'aller vivre dans une grotte. Au lieu de cela, il nous invite à changer la façon dont nous utilisons la technologie. Au lieu de traiter le monde comme un tas de ressources à utiliser et à contrôler, nous devrions apprendre à l'« écouter » et à trouver de nouvelles façons d'exister en son sein.

Le document conclut en disant que Heidegger ne devrait pas être enfermé dans un livre d'histoire en tant que simple « existentialiste ». Au contraire, son œuvre est un outil puissant pour aujourd'hui. En utilisant ses concepts de temps, d'anxiété et d'authenticité, nous pouvons mieux comprendre pourquoi la vie moderne semble si rapide et vide. Les auteurs suggèrent que relire Heidegger nous aide à arrêter de marcher comme des somnambules et à recommencer à véritablement voir le mystère de notre propre existence. Ce n'est pas une solution magique qui résout tous nos problèmes, mais c'est une invitation à regarder nos vies avec des yeux neufs et à poser à nouveau les grandes questions.