Language Ecology among Bajo Students across Home Peer and School Domains in Eastern Indonesia
पूर्वी लोंबॉक के बाजो छात्रों का यह भाषाई-नृवंशविज्ञान संबंधी अध्ययन यह प्रकट करता है कि जहाँ उनकी विरासत भाषा घर और साथियों के क्षेत्रों में फल-फूल रही है, वहीं इंडोनेशियाई-प्रधान स्कूली वातावरण से इसकी अनुपस्थिति एक भाषाई-पारिस्थितिक असंतुलन पैदा करती है, जो इस मुद्दे को भाषा के हस्तक्षेप के बजाय संस्थागत प्रतिनिधित्व की कमी के रूप में प्रस्तुत करके कमी संबंधी आख्यानों को चुनौती देती है।
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भाषा की कल्पना एक बगीचे के रूप में करें। लंबे समय तक, कई लोगों का मानना था कि यदि कोई बच्चा अपने घर के बगीचे से एक पौधा स्कूल के बगीचे में लाता है, तो वह एक खरपतवार होगा जो "असली" फूलों का दम घोंट देगा। सोचने का यह पुराना तरीका, जिसे "कमी का दृष्टिकोण" (डेफिसिट अप्रोच) कहा जाता है, यह मानता था कि भाषाओं का मिश्रण एक गलती या भ्रम का संकेत है। लेकिन एक नया, अधिक रंगीन विचार जिसे "भाषा पारिस्थितिकी" (लैंग्वेज इकोलॉजी) कहा जाता है, यह सुझाव देता है कि भाषा एक जीवित पारिस्थितिकी तंत्र की तरह है। इस दृष्टिकोण में, बच्चा जितने भी शब्द जानता है, वे एक मूल्यवान उपकरण हैं, और अलग-अलग स्थान—जैसे घर, खेल का मैदान और कक्षा—अलग-अलग आवास हैं जहाँ अलग-अलग पौधे (या भाषाएँ) सबसे अच्छी तरह बढ़ते हैं। एक अन्य प्रमुख विचार "स्कूलस्केप" (स्कूलस्केप) है, जो केवल एक फैंसी शब्द है उन सभी संकेतों, पोस्टरों और शब्दों के लिए जो आप स्कूल की दीवारों पर देखते हैं। ये दृश्य संकेत छात्रों को बताते हैं कि कौन सी भाषाएँ "आधिकारिक" हैं और कौन सी केवल मनोरंजन के लिए हैं। इन टुकड़ों को एक साथ कैसे जोड़ा जाता है, इसे समझना महत्वपूर्ण है क्योंकि यह देखने के तरीके को बदल देता है कि हम एक से अधिक भाषा बोलने वाले बच्चों को कैसे देखते हैं: उन्हें ऐसे छात्रों के रूप में नहीं जो "पीछे" हैं, बल्कि एक जटिल, समृद्ध दुनिया में नेविगेट करने वाले खोजकर्ताओं के रूप में।
यह शोध पत्र पूर्वी इंडोनेशिया के मारिंगकिक द्वीप के बाजो जातीय छात्रों के भाषाई बगीचे की गहराई से जांच करता है। शोधकर्ता यह देखना चाहते थे कि ये बच्चे अपनी घरेलू भाषा (बाजो), अपने दोस्तों की भाषा और स्कूल की भाषा (इंडोनेशियाई) के बीच कैसे तालमेल बिठाते हैं। केवल गलतियों को गिनने के बजाय, उन्होंने एक "भाषाई नृवंशविज्ञान" (लिंग्विस्टिक एथ्नोग्राफी) दृष्टिकोण का उपयोग किया, जो एक जासूस होने जैसा है जो शब्दों के पीछे की कहानी को समझने के लिए छात्रों, शिक्षकों और माता-पिता को देखता है, सुनता है और उनसे बात करता है। उन्होंने 15 लोगों (जिनमें चौथी से छठी कक्षा के छात्र, शिक्षक और माता-पिता शामिल थे) का साक्षात्कार लिया, 24 घंटे कक्षाओं का अवलोकन किया, 12 घंटे स्कूल के मैदान में बिताए, और स्कूल की दीवारों और संकेतों की 85 तस्वीरें लीं।
यहाँ उन्हें क्या मिला, और यह उन किसी भी व्यक्ति के लिए आश्चर्यजनक है जो यह सोचता है कि भाषाओं का मिश्रण बुरी खबर है। सबसे पहले, घर पर, बाजो भाषा निर्विवाद राजा है। यह प्रेम, पारिवारिक सलाह और दैनिक जीवन की भाषा है। जब बच्चे घर पर होमवर्क या परीक्षा के बारे में बात करते हैं, तो वे इंडोनेशियाई शब्द का प्रयोग कर सकते हैं, लेकिन बातचीत का मूल भाव बाजो में ही रहता है। यह भ्रम का संकेत नहीं है; यह पारिवारिक बंधनों को मजबूत रखने के साथ-साथ स्कूल की चीजों को स्वीकार करने का एक स्मार्ट तरीका है।
दूसरा, खेल का मैदान (या सहकर्मी क्षेत्र) बगीचे का सबसे रोमांचक हिस्सा है। यहाँ, छात्र सामग्रियों को मिलाने वाले मास्टर शेफ की तरह हैं। यदि वे अन्य बाजो बच्चों के साथ खेल रहे हैं, तो वे बाजो बोलते हैं। यदि कोई मित्र दूसरे जातीय समूह का शामिल होता है, तो वे इंडोनेशियाई में स्विच कर सकते हैं या मजाक के लिए एक साशक (Sasak) शब्द भी डाल सकते हैं। यह शोध पत्र सुझाव देता है कि यह कोई अस्त-व्यस्त दुर्घटना नहीं है; यह एक सुपरपावर है। ये बच्चे सही दोस्त और सही क्षण के लिए रणनीतिक रूप से सही भाषा चुन रहे हैं, जो यह दर्शाता है कि वे अविश्वसनीय रूप से लचीले और सामाजिक रूप से बुद्धिमान हैं।
हालाँकि, कक्षा और स्कूल की दीवारें एक अलग कहानी बताती हैं। कक्षा के भीतर, पाठों, परीक्षाओं और आधिकारिक नियमों के लिए केवल इंडोनेशियाई भाषा ही वास्तव में मायने रखती है। शिक्षक कभी-कभी छात्रों को समझाने में मदद करने के लिए सरल शब्दों का उपयोग करते हैं, लेकिन शोध पत्र नोट करता है कि यह स्वतः होता है, न कि एक नियोजित रणनीति के रूप में। सबसे चौंकाने वाला निष्कर्ष स्कूल के वातावरण की 85 तस्वीरों से आता है: 71 संकेत केवल इंडोनेशियाई में थे, 10 इंडोनेशियाई और अंग्रेजी में थे, और केवल कुछ ही संकेतों में अन्य स्थानीय रंग थे। दीवारों पर बाजो भाषा लगभग अदृश्य थी।
लेखक इसे "संस्थागत अल्पसंख्यक" (इंस्टीट्यूशनल माइनॉरिटी) नामक समस्या के रूप में तर्क देते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि बाजो बोलने वालों की संख्या कम है (समुदाय में बहुत सारे हैं), बल्कि इसका मतलब यह है कि स्कूल उनकी भाषा के साथ ऐसा व्यवहार करता है जैसे वह सीखने के आधिकारिक कार्यों में शामिल नहीं है। शोध पत्र सुझाव देता है कि वास्तविक मुद्दा यह नहीं है कि बच्चे गलत तरीके से भाषाओं को मिला रहे हैं, बल्कि यह है कि स्कूल का पारिस्थितिकी तंत्र असंतुलित है। स्कूल कहता है, "इंडोनेशियाई सीखने के लिए है, और बाजो घर के लिए है," प्रभावी रूप से छात्रों को यह बता रहा है कि उनकी घरेलू भाषा का शैक्षणिक दुनिया में कोई स्थान नहीं है।
संक्षेप में, यह शोध पत्र सुझाव देता है कि बाजो छात्र इसलिए संघर्ष नहीं कर रहे हैं क्योंकि वे बहुत अधिक भाषाएं बोलते हैं; वे इसलिए संघर्ष कर रहे हैं क्योंकि स्कूल का बगीचा उन सुंदर पौधों के लिए जगह नहीं बनाता है जो वे अपने घर से लाते हैं। शोधकर्ता "शैक्षणिक सेतु" (पेडागोगिकल ब्रिज) बनाने का प्रस्ताव देते हैं—जैसे नए विचारों को समझाने के लिए स्थानीय शब्दों का उपयोग करना या दीवारों पर बाजो के संकेत लगाना—ताकि छात्रों को यह महसूस हो सके कि उनकी पूरी भाषाई पहचान का स्वागत है। अध्ययन यह दावा नहीं करता है कि इसने समस्या को हल कर दिया है, लेकिन यह एक स्पष्ट मानचित्र प्रदान करता है जो दिखाता है कि जब स्कूल एक बच्चे की भाषा की पूर्ण शक्ति को पहचानते हैं, तो शिक्षा एक ऐसी जगह बन जाती है जहाँ हर कोई वास्तव में अपनापन महसूस कर सकता है।
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