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Language Ecology among Bajo Students across Home Peer and School Domains in Eastern Indonesia

東ロンボックのバジョ族の学生を対象としたこの言語人類学的研究は、彼らの継承言語が家庭や仲間との領域では盛んである一方で、インドネシア語が支配的な学校環境におけるその欠如が言語生態学的な不均衡を生じさせており、この問題を言語干渉としてではなく制度的な表象の欠如として枠付けることで、欠陥論に異議を唱えていることを明らかにしている。

原著者: Khirjan Nahdi, Hasan Basri, Jaelani al-pansori, azhar azhar

公開日 2026-08-10
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原著者: Khirjan Nahdi, Hasan Basri, Jaelani al-pansori, azhar azhar

原論文は CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/) でライセンスされています。 これは以下の論文のAI生成解説です。著者が執筆または承認したものではありません。技術的な正確性については原論文を参照してください。 免責事項の全文を読む

言語を庭に例えてみましょう。長い間、多くの人々は、もし子供が自宅の庭から学校の庭へと植物を持ち込んできたら、それは「本物の」花を窒息させる雑草になるだろうと考えてきました。この古い考え方は「欠如アプローチ(deficit approach)」と呼ばれ、言語を混ぜ合わせることは間違いであり、混乱の兆候であると想定していました。しかし、「言語生態学(language ecology)」と呼ばれる、より色彩豊かな新しい考え方は、言語はもっと生きている生態系のようなものであると示唆しています。この視点では、子供が知っているすべての言葉は貴重な道具であり、家庭、遊び場、教室といった異なる場所は、異なる植物(あるいは言語)が最もよく育つ異なる生息地なのです。もう一つの重要な概念は「スクールスケープ(schoolscape)」です。これは、学校の壁に見えるすべての看板、ポスター、言葉を指す、少し凝った言葉です。これらの視覚的な手がかりは、どの言語が「公式」であり、どの言語が単なる「楽しみ」のためのものかを生徒たちに伝えます。これらの要素がどのように組み合わさっているかを理解することは重要です。なぜなら、それは多言語を話す子供たちの捉え方を変えるからです。彼らを「遅れている」生徒としてではなく、複雑で豊かな世界を航海する探検家として見るようになるのです。

本論文は、東インドネシアのマリンキック島に住むバジョ族の学生たちの言語的な庭について深く掘り下げています。研究者たちは、子供たちが自分たちの家庭語(バジョ語)、友人の言葉、そして学校の言葉(インドネシア語)をどのように使い分けているのかを知りたいと考えました。単に間違いを数えるのではなく、彼らは「言語民族誌学(linguistic ethnography)」というアプローチを用いました。これは、言葉の背後にある「物語」を理解するために、生徒、教師、保護者を観察し、耳を傾け、対話する探偵のようなものです。彼らは15名(小学4年生から6年生の生徒、教師、保護者を含む)にインタビューを行い、24時間の教室観察、12時間の校庭での観察を行い、学校の壁や看板の写真を85枚撮影しました。

以下に彼らの発見を記しますが、これは言語を混ぜることが悪いことだと考えている人々にとっては、少し驚きとなる内容でしょう。第一に、家庭においては、バジョ語が紛れもなく王様です。それは愛、家族からの助言、そして日常生活の言葉です。子供たちが家で宿題や試験について話すとき、インドネシア語の単語が混じることがありますが、会話の核心はバジョ語にあります。これは混乱の兆候ではなく、学校の事柄を認めつつも、家族の絆を強く保つための賢明な方法なのです。

第二に、遊び場(あるいはピア・ドメイン/仲間との領域)は、庭の中で最もエキサイティングな部分です。ここでは、生徒たちは材料を混ぜ合わせる熟練のシェフのようです。他のバジョ族の子供たちと遊んでいるときは、バジョ語を話します。もし異なる民族の友人が加われば、彼らはインドネシア語に切り替えたり、冗談のためにササク語を投げ込んだりすることもあります。論文は、これが乱雑な事故ではなく、一種の「超能力」であることを示唆しています。これらの子供たちは、適切な友人と、適切な瞬間のために、適切な言語を戦略的に選択しており、非常に柔軟で社会的に賢いことを示しているのです。

しかし、教室や学校の壁は異なる物語を伝えています。教室の中では、レッスン、テスト、そして公式の規則において、インドネシア語だけが真に価値を持ちます。教師は生徒の理解を助けるために時折、より簡単な言葉に切り替えますが、論文によれば、これは計画された戦略ではなく、自然発生的に起こる現象です。最も衝撃的な発見は、85枚の写真による学校環境の分析にあります。71の看板はインドネシア語のみで書かれており、10の看板はインドネシア語と英語の両方で、そしてごくわずかなものだけが他の地域的な特色を持っていました。バジョ語は、壁の上では事実上、目に見えない存在でした。

著者たちは、これが「制度的マイノリティ(institutional minority)」と呼ばれる問題を引き起こしていると論じています。これは、バジョ語の話者が少ない(コミュニティにはたくさんいます)という意味ではなく、学校が彼らの言語を学習という公式な業務にふさわしくないものとして扱っていることを意味します。論文は、真の問題は子供たちが不適切に言語を混ぜていることではなく、学校の生態系がアンバランスであることだと示唆しています。学校は、「インドネシア語は学習のためのものであり、バジョ語は家庭のためのものである」と実質的に伝えており、生徒たちの家庭語には学術の世界に居場所がないことを告げているのです。

要約すると、本論文は、バジョ族の生徒たちが苦戦しているのは、あまりにも多くの言語を話しているからではなく、学校という庭が、彼らが家から持ち寄った美しい植物を受け入れるスペースを作っていないからだと示唆しています。研究者たちは、「教育的な架け橋(pedagogical bridges)」、例えば新しい概念を説明するために地元の言葉を使ったり、壁にバジョ語の看板を掲げたりすることなどを提案しています。これにより、生徒たちが自分の言語的アイデンティティのすべてが歓迎されていると感じられるようになるのです。この研究は問題を解決したと主張するものではありませんが、子供たちの持つ言語のレパートリーの全貌を学校が認識したとき、教育が誰もが真に所属できる場所になるという明確な地図を提示しています。

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