Fear and Ecological Erosion Shape Gendered Power amid Slow Onset Climate Displacement in India

लाखों लोगों के लिए जो निचले तटीय क्षेत्रों और नदी घाटियों में रहते हैं, जलवायु परिवर्तन किसी तूफान या सुनामी की तरह अचानक आने वाली, सुर्खियों में रहने वाली आपदा नहीं है। इसके बजाय, यह एक धीमी, शांत क्षरण है। यह हर साल एक मछली पकड़ने वाले गाँव के करीब आती समुद्र की लहर है, या एक ऐसी नदी है जो हर मानसून में उन्हीं खेतों में बाढ़ लाती है, जिससे धीरे-धीरे मिट्टी और उस पर बनी आजीविका बह जाती है। यह धीमी प्रक्रिया एक अनूठी तरह का संकट पैदा करती है। अचानक होने वाली किसी घटना के विपरीत, जो सभी को एक साथ भागने के लिए मजबूर करती है, धीमी पर्यावरणीय परिवर्तन एक लंबा, अनिश्चित काल पैदा करती है जहाँ परिवारों को यह निर्णय लेना होता है कि वे रुककर बेहतर की उम्मीद करें, या छोड़कर एक अज्ञात भविष्य का सामना करें। उन शोधकर्ताओं के लिए जो लोगों के पलायन का अध्ययन करते हैं, बड़ा सवाल हमेशा रहा है: वास्तव में उस निर्णय को क्या प्रेरित करता है? क्या यह केवल धन और संसाधनों की गणना है, या इसमें कुछ गहरा, कुछ भावनात्मक या मनोवैज्ञानिक है, जो लोगों को तब भी एक जगह पर थामे रखता है जब उनके घर गायब हो रहे होते हैं?

मणिपाल यूनिवर्सिटी जयपुर के अविनाश महापात्र द्वारा किया गया एक नया अध्ययन इन दो बहुत अलग स्थानों को देखकर इस जटिल वास्तविकता में गहराई से उतरता है जो इन धीमी गति वाले खतरों का सामना कर रहे हैं। पहला ओडिशा के मछली पकड़ने वाले गाँवों का एक समूह है, जहाँ समुद्र तट को समुद्र द्वारा खाया जा रहा है। दूसरा बिहार का एक जिला है, जहाँ एक विशाल नदी प्रणाली बार-बार भूमि को जलमग्न करती है। शोधकर्ता यह समझना चाहते थे कि इन स्थितियों में दो विशिष्ट बल कैसे परस्पर क्रिया करते हैं: वह डर जो लोगों के मन में रहता है, और जिस तरह से भूमि का विनाश पुराने सामाजिक असमानताओं को उजागर करता है। अध्ययन सुझाव देता है कि डर केवल एक भावना नहीं है; यह एक शक्तिशाली बल है जो लोगों को या तो जाने के लिए प्रेरित कर सकता है या उन्हें एक ही जगह पर स्थिर कर सकता है, जो उनकी परिस्थितियों पर निर्भर करता है। यह भी दिखाता है कि जब भूमि नष्ट होती है, तो यह सभी को समान रूप से प्रभावित नहीं करती है। इसके बजाय, आपदा एक स्पॉटलाइट की तरह काम करती है, जो अमीर और गरीब, शक्तिशाली और हाशिए पर रहने वाले लोगों, और पुरुषों और महिलाओं के बीच मौजूदा अंतरों को प्रकट और गहरा करती है।

उत्तर खोजने के लिए, शोधकर्ता सीधे क्षेत्र में जाकर लोगों का साक्षात्कार करने नहीं गए। इसके बजाय, उन्होंने एक 'सिंथेसाइज़र' (संश्लेषक) के रूप में कार्य किया, इन दो विशिष्ट क्षेत्रों के बारे में मौजूदा रिपोर्टों, सरकारी दस्तावेजों, समाचार जांचों और शैक्षणिक अध्ययनों की एक विस्तृत श्रृंखला को एकत्र किया और उनकी तुलना की। ओडिशा के तट और बिहार के नदी बेसिन को साथ रखकर देखने से, अध्ययन उन पैटर्न को देख सका जो केवल एक स्थान को देखने पर छूट सकते थे। इसका लक्ष्य "फियरिज्म" (डरवाद) नामक एक विशिष्ट विचार का परीक्षण करना था। यह अवधारणा बताती है कि डर केवल खतरे के प्रति एक व्यक्तिगत प्रतिक्रिया नहीं है, बल्कि एक उपकरण है जिसका उपयोग शक्तिशाली प्रणालियों द्वारा लोगों को नियंत्रण में रखने के लिए किया जाता है। शोधकर्ता यह भी देखना चाहते थे कि पर्यावरण का भौतिक टूटना, जिसे वे "पारिस्थितिक विखंडन" (इकोलॉजिकल डीकंस्ट्रक्शन) कहते हैं, एक समुदाय के सामाजिक क्रम को कैसे बदलता है।

निष्कर्ष दो अलग-अलग प्रकार के डर की कहानी बताते हैं जो जलवायु परिवर्तन के प्रति लोगों की प्रतिक्रिया को आकार देते हैं। ओडिशा के तटीय गाँवों में, कहानी धन के आधार पर विभाजित होती है। जिनके पास पैसा और संसाधन थे, वे अपने डर पर कार्रवाई करने में सक्षम थे। उन्होंने समुद्र को आते देखा और सरकार द्वारा आधिकारिक तौर पर आदेश दिए जाने से वर्षों पहले ही दूर चले गए, जो सब कुछ खो देने की चिंता से प्रेरित थे। वे तब चले गए जब उनके पास फिर से शुरुआत करने के साधन थे। हालाँकि, सबसे गरीब परिवार पीछे रह गए, इसलिए नहीं कि वे खतरे को नहीं समझते थे, बल्कि इसलिए क्योंकि वे एक अलग तरह के डर से पंगु हो गए थे। वे अपने घरों को छोड़ने और एक नई जगह पर बिना पैसे, बिना जमीन और बिना किसी सहायता के पहुँचने से डरते थे। उनके लिए, बढ़ते समुद्र का ज्ञात खतरा, पुनर्वास शिविर के अज्ञात खतरे से अधिक सुरक्षित महसूस होता था। यह इस सामान्य विचार को चुनौती देता है कि लोग केवल इसलिए एक जगह टिके रहते हैं क्योंकि वे पलायन करने के लिए बहुत गरीब होते हैं; इसके बजाय, अध्ययन बताता है कि वे इसलिए रुकते हैं क्योंकि एक बदतर भविष्य का डर उन्हें पीछे खींच लेता है।

बिहार के नदी बेसिन में, गतिशीलता थोड़ी अलग थी लेकिन परिणाम वही पक्षाघात (पंगुता) था। यहाँ, सरकार के दशकों के टूटे हुए वादों ने निराशा की गहरी भावना पैदा कर दी थी। लोगों को बताया गया था कि उन्हें बसाया जाएगा, लेकिन प्रक्रिया वर्षों तक खिंचती रही, जिसमें भूमि विवाद और नौकरशाही की देरी शामिल थी। समय के साथ, इसने एक नियतिवादी डर पैदा किया: यह विश्वास कि कभी कुछ नहीं बदलेगा, तो पूछने की कोशिश क्यों की जाए? यह पानी का डर नहीं है, बल्कि उस व्यवस्था का डर है जो उनकी रक्षा करने के लिए है। अध्ययन का तर्क है कि इस प्रकार का संस्थागत डर प्राकृतिक आपदा के डर जितना ही स्थिर करने वाला है। यह दिखाता है कि जब लोग सरकार पर भरोसा खो देते हैं, तो वे अपनी उत्तरजीविता के लिए योजना बनाना बंद कर देते हैं, भले ही खतरा स्पष्ट हो।

शोध यह भी रेखांकित करता है कि भूमि का विनाश मौजूदा सामाजिक असमानताओं को कैसे उजागर और बदतर बनाता है। ओडिशा में, भूमि और मछली पकड़ने के क्षेत्रों के नुकसान ने सबसे गरीब परिवारों को सबसे अधिक प्रभावित किया, विशेष रूप से उन लोगों को जिनके पास भूमि स्वामित्व नहीं है और उन महिलाओं को जो पहले से ही हाशिए पर थीं। पर्यावरणीय पतन ने नई असमानताएं पैदा नहीं कीं; इसने केवल सुरक्षा की उस पतली परत को हटा दिया जिसने गरीबों को जीवित रहने में मदद की थी, जिससे वे पूरी तरह से असुरक्षित हो गए। बिहार में भी यही पैटर्न उभरा, लेकिन विभाजन रेखा जाति थी। अध्ययन ने पाया कि जब बाढ़ आती है, तो राहत और पुनर्वास के प्रयास लगातार उच्च जाति के समूहों के पक्ष में होते हैं, जबकि सबसे कमजोर, निचली जाति के परिवारों को पीछे छोड़ दिया जाता है या अपर्याप्त सहायता दी जाती है। दोनों स्थानों में, पर्यावरण ने एक आवर्धक लेंस (मैग्निफाइंग ग्लास) के रूप में कार्य किया, जिससे सामाजिक पदानुक्रम और भी स्पष्ट और निचले स्तर के लोगों के लिए अधिक खतरनाक हो गया।

एक विशेष रूप से चौंकाने वाला हिस्सा वह है जो उन विस्थापित समुदायों में महिलाओं के साथ होता है। ओडिशा और बिहार दोनों में, जब पुरुष और किशोर बेटे काम की तलाश में दूसरे शहरों में जाते हैं, तो महिलाएं घर संभालने के लिए अकेली रह जाती हैं। वे दोहरा बोझ उठाती हैं: उन्हें परिवार और भूमि की देखभाल करनी होती है, लेकिन अक्सर उनके पास भूमि का कानूनी अधिकार या उसे ठीक करने के लिए पैसा नहीं होता। पुनर्वास कॉलोनियों में, महिलाओं ने बताया कि उनके पास अपने भूखंडों का कोई सुरक्षित स्वामित्व नहीं है, बाजारों तक पहुंच नहीं है, और न ही उनके स्वास्थ्य या बच्चों की शिक्षा के लिए कोई सहायता है। अध्ययन ने पाया कि यह जलवायु परिवर्तन का कोई आकस्मिक दुष्प्रभाव नहीं है; यह एक संरचनात्मक विफलता है। पुनर्वास के लिए बनाई गई प्रणालियाँ महिलाओं की विशिष्ट आवश्यकताओं पर विचार किए बिना बनाई गई हैं, जिससे वे पहले से कहीं अधिक असुरक्षित हो जाती हैं।

अध्ययन इन धीमी गति वाली आपदाओं को संभालने में सरकार की एक बड़ी विफलता की ओर भी इशारा करता है। दोनों क्षेत्रों में, प्रतिक्रिया सक्रिय होने के बजाय प्रतिक्रियात्मक (रिएक्टिव) थी। ओडिशा में, कटाव के बारे में चेतावनियाँ 1990 के दशक से मौजूद थीं, लेकिन सरकार ने लोगों को स्थानांतरित करने के लिए 2010 के मध्य तक प्रतीक्षा की, और तब भी, नए बस्तियों में बाजार और स्वच्छ पानी जैसी बुनियादी सुविधाओं का अभाव था। बिहार में, 1950 के दशक में बनाए गए पुनर्वास गाँव आज भी उन्हीं समस्याओं से जूझ रहे हैं। दशकों और विभिन्न प्रकार की आपदाओं में पैटर्न एक ही है: सरकार संकट के निर्विवाद होने तक प्रतीक्षा करती है, और फिर बहुत धीमी गति से और पर्याप्त संसाधनों के बिना काम करती है। यह सुझाव देता है कि समस्या केवल धन की कमी या किसी विशिष्ट खराब नीति की नहीं है, बल्कि धीमी गति से होने वाले जलवायु परिवर्तन के प्रति प्रणाली के दृष्टिकोण में एक संरचनात्मक दोष है।

अंततः, यह शोध बताता है कि जलवायु विस्थापन की समस्या को हल करने के लिए केवल नए घर बनाने या मुआवजे के चेक देने से अधिक की आवश्यकता है। इसके लिए डर के मनोविज्ञान को समझने की आवश्यकता है। यदि लोग इसलिए रुक रहे हैं क्योंकि वे अज्ञात से डरते हैं, या क्योंकि वे सरकार पर भरोसा नहीं करते हैं, तो केवल उन्हें रहने के लिए एक नया स्थान देना काम नहीं करेगा। अध्ययन का तर्क है कि सफल पुनर्वास में विश्वास निर्माण, मनोवैज्ञानिक सहायता प्रदान करना और सबसे महत्वपूर्ण बात, लोगों को उनकी भूमि के सुरक्षित कानूनी अधिकार देना शामिल होना चाहिए। इनके बिना, गरीबी और विस्थापन का चक्र जारी रहेगा, जिससे सबसे कमजोर लोग पीछे छूट जाएंगे क्योंकि पानी बढ़ रहा है और भूमि गायब हो रही है। निष्कर्ष इस बात की याद दिलाते हैं कि जलवायु परिवर्तन केवल एक पर्यावरणीय मुद्दा नहीं है, बल्कि एक गहरा मानवीय मुद्दा है, जो डर, विश्वास और सामाजिक असमानता की स्थायी शक्ति से आकार लेता है।