From Moral Inclusion to Moral Exclusion: Psychological Pathways between Democracy and Totalitarianism

मानव समाज के अध्ययन में, मनोवैज्ञानिक लंबे समय से "हम" और "वे" के बीच खींची गई अदृश्य रेखाओं को देखते रहे हैं। ये रेखाएं भौतिक बाड़ नहीं बल्कि मानसिक सीमाएं हैं जो यह तय करती हैं कि कौन हमारी दया, हमारी सुरक्षा और हमारे सम्मान का पात्र है, और कौन नहीं। जब ये सीमाएं विस्तृत और लचीली होती हैं, तो लोग अलग तरह से सोचने वालों के साथ सह-अस्तित्व में रह सकते हैं। जब ये संकीर्ण और कठोर हो जाती हैं, तो एक समाज शांतिपूर्ण असहमति से घृणा और हिंसा की ओर फिसल सकता है। दशकों तक, इतिहासकारों और राजनीति विज्ञानियों ने तानाशाहों के उदय और लोकतंत्रों के पतन को बुरे नेताओं, टूटे हुए कानूनों या आर्थिक संकटों की ओर संकेत करके समझाया है। हालांकि, एक नया दृष्टिकोण सुझाव देता है कि वास्तविक कहानी मानव मस्तिष्क के सामान्य कामकाज में निहित है। यह पूछता है कि कैसे सामान्य लोग, बिना किसी विशेष घृणा या पागलपन के, धीरे-धीरे अपने पड़ोसियों को मानव के रूप में देखना बंद कर सकते हैं और उन्हें उन दुश्मनों के रूप में देखना शुरू कर सकते हैं जिन्हें हटाया जाना आवश्यक है।

वेरोना विश्वविद्यालय के दो शोधकर्ताओं, रिकार्डो और फेडेरिका सार्टोरी ने इस खतरनाक यात्रा को मानचित्रित करने के लिए दशकों के मनोवैज्ञानिक अनुसंधान को एक साथ बुना है। उनका तर्क है कि लोकतंत्र और अधिनायकवाद केवल अलग-अलग राजनीतिक प्रणालियां नहीं हैं; वे मानव मस्तिष्क को व्यवस्थित करने के दो अलग-अलग तरीके हैं। एक स्वस्थ लोकतंत्र में, मस्तिष्क को दूसरों को शामिल करने, अनिश्चितता को सहन करने और अपने आप में सोचने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है। एक अधिनायकवादी प्रणाली में, मस्तिष्क को बाहर करने, पूर्ण निश्चितता खोजने और बिना प्रश्न किए आज्ञा मानने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है। शोधकर्ता यह दावा नहीं करते हैं कि ये प्रणालियां अलग प्रकार के लोगों से बनी हैं। इसके बजाय, वे दिखाते हैं कि जिन मनोवैज्ञानिक उपकरणों का उपयोग हम समुदायों के निर्माण के लिए करते हैं, उन्हें नष्ट करने के लिए भी मोड़ दिया जा सकता है।

यह कहानी एक सरल तथ्य के साथ शुरू होती है: मनुष्य स्वाभाविक रूप से दुनिया को समूहों में बांटते हैं। हमारे भीतर एक समूह का हिस्सा बनने की गहरी आवश्यकता है, और जब हम किसी टीम, राष्ट्र या परिवार के साथ पहचान महसूस करते हैं, तो हमें अच्छा लगता है। यह सामान्य है। लेकिन समस्या तब शुरू होती है जब यह अपनेपन की भावना अनन्य (exclusive) हो जाती है। जब कोई समूह खुद को खतरे में महसूस करने लगता है—आर्थिक संकट, तीव्र सामाजिक परिवर्तन या अज्ञात के डर के कारण—तो वे अक्सर दोष देने के लिए किसी को ढूंढते हैं। इस चिंता की स्थिति में, मस्तिष्क सरल उत्तर खोजता है। जटिल समस्याओं को एक एकल कहानी में बदल दिया जाता है: "हम अच्छे हैं, और वे बुरे हैं।" यह नैतिक बहिष्करण (moral exclusion) की ओर पहला कदम है, एक ऐसी प्रक्रिया जहाँ लोगों के एक समूह को उन लोगों के घेरे से बाहर धकेल दिया जाता है जो निष्पक्ष व्यवहार के पात्र हैं।

एक बार जब किसी समूह को खतरे के रूप में लेबल कर दिया जाता है, तो मस्तिष्क उन्हें देखने के तरीके को बदलने लगता है। यहीं से अमानवीयकरण (dehumanization) शुरू होता है। यह हमेशा एक शोर मचाती, क्रोधित घृणा नहीं होती। अक्सर, यह धारणा में एक शांत बदलाव होता है। लक्षित समूह को अब भावनाओं, परिवारों और सपनों वाले पूर्ण मानव के रूप में नहीं देखा जाता। उन्हें वस्तुओं, कीटों, या एक बीमारी के रूप में देखा जाता है जिसे ठीक करने की आवश्यकता है। शोधकर्ता बताते हैं कि यह बदलाव महत्वपूर्ण है क्योंकि यह उस प्राकृतिक अवरोध को हटा देता है जो हमें दूसरों को नुकसान पहुँचाने से रोकता है। यदि आप मानते हैं कि कोई व्यक्ति मानव से कम है, तो उनके अधिकार छीनना या उन्हें नुकसान पहुँचाना बहुत आसान हो जाता है। यह प्रक्रिया धीरे-धीरे होती है। यह रूढ़ियों (stereotypes) से शुरू होती है, भेदभाव की ओर बढ़ती है, और अंततः दैनिक जीवन का एक नियमित हिस्सा बन जाती है, जहाँ क्रूरता एक आवश्यक कर्तव्य जैसा महसूस होता है।

यह शोध पत्र यह भी पता लगाता है कि कैसे साधारण लोग नियंत्रण की इन प्रणालियों का हिस्सा बन जाते हैं। यह इस पुराने विचार को चुनौती देता है कि केवल राक्षस ही महान बुराइयां करते हैं। इसके बजाय, यह दिखाता है कि सामान्य लोग भयानक चीजें कर सकते हैं जब वे अपने बारे में सोचना बंद कर देते हैं और आदेशों का पालन करना शुरू कर देते हैं। यह केवल किसी बॉस की अंधाधुंध आज्ञाकारिता के बारे में नहीं है। यह एक गहरे मनोवैज्ञानिक बदलाव के बारे में है जहाँ एक व्यक्ति अपने स्वयं के निर्णय को त्याग देता है ताकि वह एक बड़ी मशीन का हिस्सा बन सके। इस अवस्था में, एक व्यक्ति अपने कार्यों के लिए कम जिम्मेदार महसूस करता है क्योंकि उसका मानना ​​है कि वह केवल वही कर रहा है जो उसे बताया गया है। वे खुद को यह समझा सकते हैं कि वे अपने देश की रक्षा कर रहे हैं या अपने समुदाय को बचा रहे हैं, भले ही वे दूसरों को नुकसान पहुँचा रहे हों। इसे नैतिक विलगन (moral disengagement) कहा जाता है। यह मन के लिए गंदा काम करते हुए भी एक साफ अंतरात्मा बनाए रखने का एक तरीका है। अस्पष्ट भाषा का उपयोग करके, दोष को नेताओं पर डालकर, या यह दिखावा करके कि पीड़ितों का कोई महत्व नहीं है, लोग खुद को विश्वास दिला सकते हैं कि वे अभी भी अच्छे लोग हैं।

शोधकर्ता तर्क देते हैं कि यह कुछ बुरे लोगों की कहानी नहीं है या किसी विशिष्ट प्रकार के व्यक्तित्व की कहानी नहीं है। यह इस बारे में है कि कैसे सुरक्षा, अपनेपन और अर्थ की मानवीय आवश्यकताओं का अपहरण किया जा सकता है। जब लोग डरे हुए और अनिश्चित महसूस करते हैं, तो वे व्यवस्था (order) की लालसा करते हैं। वे चाहते हैं कि कोई उन्हें बताए कि क्या करना है और किस पर भरोसा करना है। सत्तावादी नेता यह सांत्वना प्रदान करते हैं। वे भ्रम को दूर करने और दुनिया को फिर से सरल बनाने का वादा करते हैं। लेकिन इस सरलता की कीमत स्वतंत्रता का नुकसान और उन सभी का बहिष्कार है जो "हम" की संकीर्ण परिभाषा में फिट नहीं होते। शोध पत्र सुझाव देता है कि यह गतिशीलता केवल अतीत की बात नहीं है। यह किसी भी समाज में एक निरंतर भेद्यता (vulnerability) है। यहाँ तक कि आधुनिक लोकतंत्रों में भी, जब लोग खुद को खतरे में महसूस करते हैं, तो वे उन लोगों में मानवता देखने की क्षमता खोने लगते हैं जिनसे वे असहमत हैं।

तो, लोकतंत्र को क्या जीवित रखता है? लेखक सुझाव देते हैं कि यह केवल कानून या चुनाव नहीं है। यह मानसिक आदतों का एक समूह है जिसका अभ्यास हर दिन किया जाना चाहिए। इसके लिए उन लोगों को शामिल करने की क्षमता, यह स्वीकार करने की क्षमता कि हमारे पास सभी उत्तर नहीं हैं, और असहज होने पर भी आलोचनात्मक रूप से सोचते रहने की आवश्यकता है। इसका अर्थ है किसी नेता या भीड़ के सामने अपने निर्णय को त्यागने से इनकार करना। इसका अर्थ है यह पहचानना कि हमारे पड़ोसी, भले ही हम उन्हें नापसंद करते हों, फिर भी ऐसे इंसान हैं जो सम्मान के पात्र हैं। शोधकर्ता निष्कर्ष निकालते हैं कि लोकतंत्र एक तैयार उत्पाद नहीं है जिसे हम एक बार बना लें और भूल जाएं। यह एक नाजुक उपलब्धि है जिसे लगातार संवारा जाना चाहिए। यह हमारी इस इच्छा पर निर्भर करता है कि हम नैतिक चिंता के घेरे को विस्तृत रखें, दुनिया को दोस्तों और दुश्मनों में सरल बनाने की इच्छा का प्रतिरोध करें, और अपने कार्यों की जिम्मेदारी लें।

एक स्वतंत्र समाज से एक अत्याचारी समाज की ओर जाने का मार्ग अचानक छलांग लगाना नहीं है। यह एक क्रमिक गिरावट है, कदम-दर-कदम, जहाँ सोचने और महसूस करने के छोटे बदलाव मिलकर हमारे जीने के तरीके में एक बड़ा बदलाव ला देते हैं। इन मनोवैज्ञानिक चरणों को समझकर, हम चेतावनी के संकेतों को पहले देख सकते हैं। हम सीख सकते हैं कि हम कब ऐसी रेखाएं खींचना शुरू कर रहे हैं जो बहुत संकीर्ण हैं, या कब हम अपने विवेक को सुनना बंद कर रहे हैं। इस कार्य का अंतिम निष्कर्ष यह है कि एक स्वतंत्र समाज और एक जेल के बीच का अंतर केवल दीवारों या कानूनों में नहीं है। यह वहाँ रहने वाले लोगों के मन में है। लोकतंत्र केवल तभी जीवित रहता है जब हम एक-दूसरे को मानव के रूप में देखना चुनते हैं।