From Moral Inclusion to Moral Exclusion: Psychological Pathways between Democracy and Totalitarianism

人間がどのように共に生きていくかという研究において、心理学者は長い間、「私たち」と「彼ら」の間に引かれる目に見えない境界線に注目してきました。これらの境界線は物理的なフェンスではなく、誰が私たちの親切や保護、尊敬を受けるに値し、誰がそうでないかを決定する精神的な境界です。これらの境界が広く柔軟であるとき、人々は考え方の異なる人々と共存することができます。しかし、それらが狭く硬直したものになると、社会は平和的な意見の相違から、憎しみと暴力へと転落してしまう可能性があります。何十年もの間、歴史学者や政治学者は、独裁者の台頭や民主主義の崩壊を、悪い指導者、壊れた法律、あるいは経済危機に原因があるとして説明してきました。しかし、新たな視点は、真の物語は人間の心の日常的な働きの中にあることを示唆しています。それは、特別な憎しみや狂気を持たない普通の人間が、いかにして徐々に隣人を人間として見ることをやめ、排除すべき敵として見なし始めるのかという問いです。

ヴェローナ大学の二人の研究者、リッカルド・サルトーリとフェデリカ・サルトーリは、数十年にわたる心理学研究を編み合わせ、この危険な旅の地図を描き出しました。彼らは、民主主義と全体主義は単に異なる政治体制であるだけでなく、人間の心の組織化における二つの異なる方法であると主張しています。健全な民主主義において、心は他者を受け入れ、不確実性を許容し、自律的に考えるように訓練されます。一方、全体主義のシステムにおいて、心は排除を求め、絶対的な確実性を求め、疑問を持たずに従うように訓練されます。研究者たちは、これらのシステムが異なる種類の人間によって作られていると主張しているわけではありません。むしろ、コミュニティを築くために私たちが使うのと同じ心理的な道具が、いかにしてコミュニティを破壊するために歪められ得るかを示しているのです。

物語は、人間が自然に世界をグループ分けするという単純な事実から始まります。私たちには所属したいという深い欲求があり、チームや国家、家族と一体化することに心地よさを感じます。これは正常なことです。しかし、問題はこの所属感が排他的になったときに始まります。経済的な混乱、急速な社会変化、あるいは未知への恐怖によってグループが脅威を感じ始めると、彼らはしばしば誰かを責める対象を探します。このような不安の状態において、心は単純な答えを求めます。複雑な問題は、「私たちは善であり、彼らは悪である」という一つの物語へと還元されます。これが、ある集団の人々が公正な扱いを受けるべき輪の外へと押し出されるプロセスである「道徳的排除」への第一歩です。

あるグループが脅威としてラベル付けされると、心はその見方を変え始めます。ここで「脱人間化（非人間化）」が進行します。それは必ずしも、声高で怒りに満ちた憎しみではありません。多くの場合、それは知覚の静かな変化です。標的となったグループは、もはや感情や家族、夢を持つ完全な人間とは見なされなくなります。彼らは物体、あるいは駆除すべき害虫や病気として見られるようになります。研究者たちは、この変化が極めて重要であると指摘しています。なぜなら、これが他者を傷つけることを防ぐ自然なブレーキを取り去ってしまうからです。もしあなたが誰かを人間未満だと信じてしまえば、その人の権利を奪ったり、あるいは危害を加えたりすることを正当化することが非常に容易になります。このプロセスはゆっくりと進みます。それはステレオタイプから始まり、差別へと移り、最終的には残酷さが「必要な義務」と感じられる日常の一部となります。

この論文はまた、普通の人間がいかにしてこうした統制のシステムの一部となるのかについても探究しています。それは、怪物だけが大きな悪事を働くという古い考えに異議を唱えるものです。むしろ、人は自ら考えることをやめ、命令に従い始めたとき、普通の人間であっても恐ろしいことを成し遂げ得ると示しています。これは単なる上司への盲目的な服従ではありません。それは、人が自らの判断を放棄し、より大きな機械の一部となるという、より深い心理的な変化のことです。この状態では、人は自分が言われた通りにしているだけだと信じることで、自分の行動に対する責任を感じにくくなります。彼らは、たとえ他者を傷つけている最中であっても、国を守っている、あるいはコミュニティを救っているのだと自分に言い聞かせることがあります。これは「道徳的離脱」と呼ばれます。これは、汚れた仕事を行いながらも、清廉な良心を保つための心の仕組みです。曖昧な言葉を用いたり、責任をリーダーに転嫁したり、あるいは犠牲者が重要ではないふりをしたりすることで、人々は自分たちは依然として善人であると自分自身を納得させることができるのです。

研究者たちは、これは一部の「悪いリンゴ」や特定の性格タイプについての物語ではないと主張しています。これは、安全、所属、そして意味を求める人間の欲求がいかにして乗っ取られ得るかについての物語です。人々が恐怖や不確実さを感じるとき、彼らは秩序を切望します。彼らは、何をすべきか、誰を信頼すべきかを教えてくれる存在を求めます。権威主義的な指導者は、この安らぎを提供します。彼らは混乱を一掃し、世界を再び単純にすることを約束します。しかし、この単純さの代償は、自由の喪失と、「私たち」という狭い定義に適合しないあらゆる者の排除です。論文は、このダイナミクスが単なる過去の話ではないことを示唆しています。それは、あらゆる社会に存在する絶え間ない脆弱性なのです。現代の民主主義においても、人々が脅威を感じるとき、彼らは自分と異なる意見を持つ人々の人間性を見失い始めることがあります。

では、何が民主主義を存続させるのでしょうか？著者たちは、それは単なる法律や選挙ではないと示唆しています。それは、日々実践されなければならない一連の「思考の習慣」です。それは、異なる人々を受け入れる能力、答えがすべてではないと認めること、そしてたとえ不快であっても批判的に考え続けることを必要とします。それは、リーダーや群衆に対して自らの判断を明け渡すことを拒むことです。それは、たとえ嫌いな隣人であっても、彼らは依然として尊重されるべき人間であることを認識することを意味します。研究者たちは、民主主義とは一度作り上げたら忘れてよい完成品ではないと結論づけています。それは、絶えず手入れをしていかなければならない、脆弱な達成物なのです。それは、道徳的な配慮の輪を広く保ち、世界を「味方と敵」へと単純化したいという衝動に抗い、自らの行動に対して責任を持つという、私たちの意志にかかっています。

自由な社会から独裁的な社会への道のりは、突然の跳躍ではありません。それは、思考や感情の小さな変化が積み重なり、生活様式の劇的な変化へとつながっていく、一歩一歩の緩やかな滑落なのです。これらの心理的なステップを理解することで、私たちは警告サインをより早く察知することができます。私たちは、いつ自分が境界線を引きすぎているか、あるいはいつ自らの良心に耳を傾けるのをやめ始めているかを認識できるようになります。この研究の究極の発見は、自由な社会と監獄との違いは、壁や法律にあるのではなく、そこに住む人々の心の中にあるということです。民主主義は、私たちが互いを人間として見続けることを選択している限りにおいてのみ、生き残るのです。