From Moral Inclusion to Moral Exclusion: Psychological Pathways between Democracy and Totalitarianism

In der Untersuchung dessen, wie Menschen zusammenleben, haben Psychologen lange Zeit auf die unsichtbaren Linien geschaut, die wir zwischen „uns“ und „ihnen“ ziehen. Diese Linien sind keine physischen Zäune, sondern mentale Grenzen, die entscheiden, wer unsere Güte, unseren Schutz und unseren Respekt verdient und wer nicht. Wenn diese Grenzen weit und flexibel sind, können Menschen mit jenen koexistieren, die anders denken. Wenn sie eng und starr werden, kann eine Gesellschaft von friedlicher Uneinigkeit in Hass und Gewalt abgleiten. Jahrzehntelang haben Historiker und Politikwissenschaftler den Aufstieg von Diktaturen und den Fall von Demokratien erklärt, indem sie auf schlechte Anführer, gebrochene Gesetze oder Wirtschaftskrisen verwiesen. Eine neue Perspektive legt jedoch nahe, dass die wahre Geschichte in den gewöhnlichen Abläufen des menschlichen Geistes liegt. Sie fragt, wie normale Menschen, ohne besonderen Hass oder Wahnsinn, schrittweise aufhören können, ihre Nachbarn als menschliche Wesen zu sehen und stattdessen als Feinde betrachten, die entfernt werden müssen.

Zwei Forscher der Universität Verona, Riccardo und Federica Sartori, haben Jahrzehnte der psychologischen Forschung verwoben, um diese gefährliche Reise abzubilden. Sie argumentieren, dass Demokratie und Totalitarismus nicht nur unterschiedliche politische Systeme sind; sie sind zwei verschiedene Arten, den menschlichen Geist zu organisieren. In einer gesunden Demokratie wird der Geist darauf trainiert, andere einzubeziehen, Ungewissheit zu tolerieren und für sich selbst zu denken. In einem totalitären System wird der Geist darauf trainiert, auszuschließen, nach absoluter Gewissheit zu suchen und ohne Fragen zu gehorchen. Die Forscher behaupten nicht, dass diese Systeme aus unterschiedlichen Arten von Menschen bestehen. Stattdessen zeigen sie, dass dieselben psychologischen Werkzeuge, die wir nutzen, um Gemeinschaften aufzubauen, missbraucht werden können, um sie zu zerstören.

Die Geschichte beginnt mit einer einfachen Tatsache: Menschen sortieren die Welt von Natur aus in Gruppen ein. Wir haben ein tiefes Bedürfnis nach Zugehörigkeit, und wir fühlen uns gut, wenn wir uns mit einem Team, einer Nation oder einer Familie identifizieren. Das ist normal. Aber Probleme beginnen, wenn dieses Zugehörigkeitsgefühl exklusiv wird. Wenn eine Gruppe sich bedroht fühlt – durch wirtschaftliche Probleme, durch schnellen sozialen Wandel oder durch die Angst vor dem Unbekannten – sucht sie oft nach jemandem, dem sie die Schuld geben kann. In diesem Zustand der Angst sucht der Geist nach einfachen Antworten. Komplexe Probleme werden auf eine einzige Erzählung reduziert: „Wir sind gut, und sie sind schlecht.“ Dies ist der erste Schritt zur moralischen Exklusion, einem Prozess, bei dem eine Gruppe von Menschen aus dem Kreis derer gedrängt wird, die eine faire Behandlung verdienen.

Sob�en eine Gruppe als Bedrohung markiert wird, beginnt der Geist, die Wahrnehmung von ihr zu verändern. Hier setzt die Dehumanisierung ein. Es ist nicht immer ein lauter, wütender Hass. Oft ist es eine leise Verschiebung der Wahrnehmung. Die Zielgruppe wird nicht mehr als vollwertige menschliche Wesen mit Gefühlen, Familien und Träumen gesehen. Sie werden als Objekte gesehen, als Schädlinge oder als eine Krankheit, die geheilt werden muss. Die Forscher weisen darauf hin, dass diese Verschiebung entscheidend ist, weil sie die natürliche Bremse entfernt, die uns davon abhält, anderen Leid zuzufügen. Wenn man glaubt, dass jemand weniger als menschlich ist, wird es viel einfacher, zu rechtfertigen, ihm Rechte zu entziehen oder ihm sogar Schaden zuzufügen. Dieser Prozess vollzieht sich langsam. Er beginnt mit Stereotypen, geht über in Diskriminierung und wird schließlich zu einem Routinebestandteil des täglichen Lebens, in dem Grausamkeit als eine notwendige Pflicht erscheint.

Das Paper untersucht auch, wie gewöhnliche Menschen Teil dieser Kontrollsysteme werden. Es stellt die alte Vorstellung infrage, dass nur Monster große Übel begehen. Stattdessen zeigt es, dass normale Menschen schreckliche Dinge tun können, wenn sie aufhören, selbst zu denken, und anfangen, Befehlen zu folgen. Dies handelt nicht nur von blindem Gehorsam gegenüber einem Vorgesetzten. Es geht um eine tiefere psychologische Verschiebung, bei der ein Mensch sein eigenes Urteilsvermögen aufgibt, um Teil einer größeren Maschine zu werden. In diesem Zustand fühlt sich eine Person für ihr Handeln weniger verantwortlich, weil sie glaubt, nur das zu tun, was ihr gesagt wurde. Sie könnten sich selbst einreden, dass sie ihr Land schützen oder ihre Gemeinschaft retten, während sie gleichzeitig anderen schaden. Dies nennt man moralische Disengagement (moralische Entkopplung). Es ist ein Weg für den Geist, ein reines Gewissen zu bewahren, während er schmutzige Arbeit verrichtet. Durch die Verwendung vager Sprache, das Verschieben der Schuld auf Anführer oder das Vortäuschen, dass die Opfer nicht zählen, können Menschen sich selbst davon überzeugen, dass sie immer noch gute Menschen sind.

Die Forscher argumenten, dass dies keine Geschichte über ein paar schlechte Äpfel oder einen spezifischen Typus von Persönlichkeit ist. Es ist eine Geschichte darüber, wie das menschliche Bedürfnis nach Sicherheit, Zugehörigkeit und Sinn manipuliert werden kann. Wenn Menschen Angst und Unsicherheit verspüren, sehnen sie sich nach Ordnung. Sie wollen, dass jemand ihnen sagt, was sie tun sollen und wem sie vertrauen können. Autoritäre Anführer bieten diesen Trost. Sie versprechen, die Verwirrung aus dem Weg zu räumen und die Welt wieder einfach zu machen. Aber der Preis dieser Einfachheit ist der Verlust der Freiheit und der Ausschluss eines jeden, der nicht in die enge Definition von „uns“ passt. Das Paper legt nahe, dass diese Dynamik nicht nur eine Sache der Vergangenheit ist. Es ist eine ständige Verwundbarkeit in jeder Gesellschaft. Selbst in modernen Demokratien können Menschen, wenn sie sich bedroht fühlen, beginnen, die Fähigkeit zu verlieren, die Menschlichkeit in denen zu sehen, mit denen sie nicht übereinstimmen.

Was hält also eine Demokratie am Leben? Die Autoren schlagen vor, dass es nicht nur Gesetze oder Wahlen sind. Es ist eine Reihe von mentalen Gewohnheiten, die jeden Tag praktiziert werden müssen. Es erfordert die Fähigkeit, Menschen einzubeziehen, die anders sind, zuzugeben, dass wir nicht alle Antworten haben, und weiterhin kritisch zu denken, selbst wenn es unangenehm ist. Es bedeutet, sich zu weigern, das eigene Urteilsvermögen an einen Anführer oder eine Menge abzutreten. Es bedeutet, anzuerkennen, dass unsere Nachbarn, selbst jene, die wir nicht mögen, immer noch menschliche Wesen sind, die Respekt verdienen. Die Forscher kommen zu dem Schluss, dass Demokratie kein fertiges Produkt ist, das wir einmal bauen und dann vergessen können. Sie ist eine zerbrechliche Errungenschaft, die ständig gepflegt werden muss. Sie hängt von unserer Bereitschaft ab, den Kreis der moralischen Anteilnahme weit zu halten, dem Drang zu widerstehen, die Welt in Freunde und Feinde zu vereinfachen, und die Verantwortung für unser eigenes Handeln zu übernehmen.

Der Pfad von einer freien Gesellschaft zu einer tyrannischen ist kein plötzlicher Sprung. Es ist ein allmähliches Abgleiten, Schritt für Schritt, bei dem kleine Veränderungen in der Art und Weise, wie wir denken und fühlen, sich zu einer massiven Veränderung in der Art und Weise summieren, wie wir leben. Indem wir diese psychologischen Schritte verstehen, können wir die Warnsignale früher erkennen. Wir können lernen zu erkennen, wann wir beginnen, Linien zu ziehen, die zu eng sind, oder wann wir anfangen, auf unser eigenes Gewissen zu hören. Die ultimative Erkenntnis dieser Arbeit ist, dass der Unterschied zwischen einer freien Gesellschaft und einem Gefängnis nicht nur in den Mauern oder den Gesetzen liegt. Er liegt in den Köpfen der Menschen, die dort leben. Demokratie überlebt nur so lange, wie wir uns entscheiden, einander als Menschen zu sehen.