From Moral Inclusion to Moral Exclusion: Psychological Pathways between Democracy and Totalitarianism

Nello studio di come le persone vivano insieme, gli psicologi osservano da tempo le linee invisibili che tracciamo tra "noi" e "loro". Queste linee non sono recinzioni fisiche, ma confini mentali che decidono chi merita la nostra gentilezza, la nostra protezione e il nostro rispetto, e chi no. Quando questi confini sono ampi e flessibili, le persone possono coesistere con chi pensa diversamente. Quando diventano stretti e rigidi, una società può scivolare dal disaccordo pacifico all'odio e alla violenza. Per decenni, storici e politologi hanno spiegato l'ascesa delle dittature e la caduta delle democrazie indicando cattivi leader, leggi infrante o crisi economiche. Tuttavia, una nuova prospettiva suggerisce che la vera storia risieda nel funzionamento ordinario della mente umana. Essa si chiede come persone normali, prive di un odio speciale o di follia, possano gradualmente smettere di vedere i propri vicini come esseri umani e iniziare a vederli come nemici che devono essere rimossi.

Due ricercatori dell'Università di Verona, Riccardo e Federica Sartori, hanno intrecciato decenni di ricerca psicologica per mappare questo pericoloso viaggio. Essi sostengono che la democrazia e il totalitarismo non siano solo sistemi politici diversi; sono due modi diversi di organizzare la mente umana. In una democrazia sana, la mente è addestrata a includere gli altri, a tollerare l'incertezza e a pensare con la propria testa. In un sistema totalitario, la mente è addestrata a escludere, a cercare la certezza assoluta e a obbedire senza fare domande. I ricercatori non affermano che questi sistemi siano fatti di persone diverse. Al contrario, mostrano come gli stessi strumenti psicologici che usiamo per costruire comunità possano essere distorti per distruggerle.

La storia inizia con un fatto semplice: gli esseri umani classificano naturalmente il mondo in gruppi. Abbiamo un profondo bisogno di appartenenza e ci sentiamo bene quando ci identifichiamo con una squadra, una nazione o una famiglia. Questo è normale. Ma i problemi iniziano quando questo senso di appartenenza diventa esclusivo. Quando un gruppo inizia a sentirsi minacciato — dalla crisi economica, dal rapido cambiamento sociale o dalla paura dell'ignoto — spesso cerca qualcuno da incolpare. In questo stato di ansia, la mente cerca risposte semplici. Problemi complessi vengono ridotti a una singola storia: "Noi siamo buoni, e loro sono cattivi". Questo è il primo passo verso l'esclusione morale, un processo in cui un gruppo di persone viene spinto al di fuori del cerchio di coloro che meritano un trattamento equo.

Una volta che un gruppo viene etichettato come una minaccia, la mente inizia a cambiare il modo in cui lo vede. È qui che prende piede la dehumanizzazione. Non è sempre un odio rumoroso e rabbioso. Spesso, è un silenzioso cambiamento di percezione. Il gruppo bersaglio non è più visto come un essere umano completo, dotato di sentimenti, famiglia e sogni. Viene visto come un oggetto, come un parassita o come una malattia che deve essere curata. I ricercatori sottolineano che questo spostamento è cruciale perché rimuove il freno naturale che ci impedisce di ferire gli altri. Se credi che qualcuno sia meno di un essere umano, diventa molto più facile giustificare la sottrazione dei suoi diritti o persino il danneggiarlo. Questo processo avviene lentamente. Inizia con gli stereotipi, passa alla discriminazione e diventa infine una parte routine della vita quotidiana, dove la crudeltà sembra un dovere necessario.

Il documento esplora anche come le persone comuni diventino parte di questi sistemi di controllo. Esso sfida la vecchia idea che solo i mostri compiano grandi mali. Al contrario, mostra come persone comuni possano compiere cose terribili quando smettono di pensare con la propria testa e iniziano a seguire gli ordini. Questo non riguarda solo l'obbedienza cieca a un capo. Si tratta di uno spostamento psicologico più profondo in cui una persona rinuncia al proprio giudizio per diventare parte di una macchina più grande. In questo stato, una persona si sente meno responsabile delle proprie azioni perché crede di stare solo facendo ciò che le è stato ordinato. Potrebbero dirsi che stanno proteggendo il proprio paese o salvando la propria comunità, anche mentre stanno ferendo altri. Questo è chiamato disimpegno morale. È un modo per la mente di mantenere una coscienza pulita mentre compie azioni sporche. Usando un linguaggio vago, spostando la colpa sui leader o fingendo che le vittime non contino, le persone possono convincere se stesse di essere ancora persone buone.

I ricercatori sostengono che questa non è la storia di pochi frutti marci o di un tipo specifico di personalità. È la storia di come i bisogni umani di sicurezza, appartenenza e significato possano essere dirottati. Quando le persone si sentono spaventate e incerte, bramano l'ordine. Vogliono che qualcuno dica loro cosa fare e in chi fidarsi. I leader autoritari offrono questo conforto. Promettono di eliminare la confusione e rendere il mondo di nuovo semplice. Ma il prezzo di questa semplicità è la perdita della libertà e l'esclusione di chiunque non rientri nella stretta definizione di "noi". Il documento suggerisce che questa dinamica non è solo una cosa del passato. È una vulnerabilità costante in ogni società. Anche nelle democrazie moderne, quando le persone si sentono minacciate, possono iniziare a perdere la capacità di vedere l'umanità in chi è in disaccordo con loro.

Allora, cosa mantiene in vita una democrazia? Gli autori suggeriscono che non sono solo le leggi o le elezioni. È un insieme di abitudini mentali che devono essere praticate ogni giorno. Richiede la capacità di includere persone diverse, di ammettere che non abbiamo tutte le risposte e di continuare a pensare criticamente anche quando è scomodo. Significa rifiutare di cedere il proprio giudizio a un leader o a una folla. Significa riconoscere che i nostri vicini, anche quelli che non ci piacciono, sono comunque esseri umani che meritano rispetto. I ricercatori concludono che la democrazia non è un prodotto finito che possiamo costruire una volta per tutte e poi dimenticare. È un traguardo fragile che deve essere costantemente curato. Dipende dalla nostra volontà di mantenere ampio il cerchio della preoccupazione morale, di resistere all'impulso di semplificare il mondo in amici e nemici e di assumersi la responsabilità delle proprie azioni.

Il percorso da una società libera a una tirannica non è un salto improvviso. È uno scivolamento graduale, passo dopo passo, dove piccoli cambiamenti nel modo in cui pensiamo e sentiamo si sommano a un cambiamento massiccio nel modo in cui viviamo. Comprendendo questi passaggi psicologici, possiamo riconoscere i segnali d'allarme prima. Possiamo imparare a riconoscere quando iniziamo a tracciare linee troppo strette, o quando iniziamo a smettere di ascoltare la nostra stessa coscienza. La scoperta ultima di questo lavoro è che la differenza tra una società libera e una prigione non risiede solo nelle mura o nelle leggi. Risiede nelle menti delle persone che le abitano. La democrazia sopravvive solo finché scegliamo di vedere l'un l'altro come esseri umani.