From Moral Inclusion to Moral Exclusion: Psychological Pathways between Democracy and Totalitarianism

사람들이 어떻게 함께 살아가는지를 연구하는 심리학에서, 심리학자들은 오랫동안 '우리'와 '그들' 사이에 우리가 그어놓은 보이지 않는 선들을 주목해 왔습니다. 이 선들은 물리적인 울타리가 아니라, 누구에게 친절과 보호, 존중을 베풀어야 하며 누구에게는 그렇지 않아도 되는지를 결정하는 정신적 경계입니다. 이 경계가 넓고 유연할 때, 사람들은 자신과 다르게 생각하는 이들과 공존할 수 있습니다. 그러나 이 경계가 좁고 경직되면, 사회는 평화로운 의견 차이에서 증오와 폭력의 상태로 미끄러질 수 있습니다. 수십 년 동안 역사학자와 정치학자들은 나쁜 지도자, 무너진 법률, 또는 경제 위기를 지목하며 독재의 부상과 민주주의의 몰락을 설명해 왔습니다. 하지만 새로운 관점은 진정한 이야기가 인간 정신의 평범한 작용 속에 있다고 제안합니다. 이 관점은 특별한 증오나 광기가 없는 평범한 사람들이 어떻게 점진적으로 이웃을 인간으로 보는 것을 멈추고, 제거해야 할 적으로 보기 시작하는지를 묻습니다.

베로나 대학교의 두 연구자, 리카르도 사르토리와 페데리카 사르토리는 수십 년간의 심리학 연구를 엮어 이 위험한 여정을 그려냈습니다. 그들은 민주주의와 전체주의가 단순히 서로 다른 정치 체제가 아니라, 인간의 정신을 조직하는 두 가지 서로 다른 방식이라고 주장합니다. 건강한 민주주의에서 정신은 타인을 포용하고, 불확실성을 견디며, 스스로 생각하도록 훈련받습니다. 반면 전체주의 체제에서 정신은 배제하고, 절대적인 확실성을 추구하며, 의문 없이 복종하도록 훈련받습니다. 연구자들은 이러한 체제들이 서로 다른 종류의 사람들로 만들어졌다고 주장하는 것이 아닙니다. 대신, 공동체를 구축하는 데 사용하는 것과 동일한 심리적 도구들이 어떻게 공동체를 파괴하는 데 악용될 수 있는지를 보여줍니다.

이야기는 인간이 본능적으로 세상을 집단으로 분류한다는 단순한 사실에서 시작됩니다. 우리는 소속되어야 한다는 깊은 욕구를 가지고 있으며, 팀이나 국가, 혹은 가족과 자신을 동일시할 때 기쁨을 느낍니다. 이것은 정상입니다. 하지만 문제가 발생하는 지점은 이 소속감이 배타적으로 변할 때입니다. 경제적 어려움, 급격한 사회적 변화, 혹은 미지에 대한 공포로 인해 집단이 위협을 느끼기 시작하면, 그들은 흔히 누군가를 비난할 대상을 찾습니다. 이러한 불안 상태에서 정신은 단순한 답을 찾습니다. 복잡한 문제들은 "우리는 선하고, 그들은 악하다"라는 하나의 이야기로 축소됩니다. 이것이 도덕적 배제의 첫 단계이며, 특정 집단이 공정한 대우를 받을 자격이 있는 이들의 원 안에서 밀려나는 과정입니다.

일단 한 집단이 위협으로 낙인찍히면, 정신은 그들을 바라보는 방식을 바꾸기 시작합니다. 여기서 비인간화가 자리 잡습니다. 이것은 항상 크고 격렬한 증오인 것은 아닙니다. 종종 그것은 인지의 조용한 변화입니다. 표적이 된 집단은 더 이상 감정, 가족, 꿈을 가진 온전한 인간으로 간-주되지 않습니다. 그들은 대상, 해충, 혹은 치료해야 할 질병처럼 여겨집니다. 연구자들은 이 변화가 매우 중요하다고 지적하는데, 왜냐하면 이것이 타인에게 해를 끼치는 것을 막아주는 자연스러운 제동 장치를 제거하기 때문입니다. 만약 당신이 누군가를 인간 미만의 존재로 믿게 된다면, 그들의 권리를 박탈하거나 심지어 해를 입히는 것을 정당화하기가 훨씬 쉬워집니다. 이 과정은 천천히 일어납니다. 스테레오타입(고정관념)에서 시작하여 차별으로 이어지고, 결국 잔혹함이 필연적인 의무처럼 느껴지는 일상의 일부분이 됩니다.

또한 이 논문은 평범한 사람들이 어떻게 이러한 통제 시스템의 일부가 되는지를 탐구합니다. 이는 오직 괴물들만이 거대한 악을 저지른다는 오래된 관념에 도전합니다. 대신, 사람들이 스스로 생각하기를 멈추고 명령을 따르기 시작할 때 어떻게 끔찍한 일을 저지를 수 있는지를 보여줍니다. 이것은 단지 상사에게 맹목적으로 복종하는 것에 관한 것이 아닙니다. 이것은 개인이 자신의 판단을 포구하고 더 큰 기계의 일부가 되는 더 깊은 심리적 변화에 관한 것입니다. 이 상태에서 개인은 자신이 하는 일이 단지 시키는 대로 하는 것이라고 믿기 때문에 자신의 행동에 대해 책임감을 덜 느끼게 됩니다. 그들은 타인에게 상처를 입히면서도 자신은 국가를 보호하거나 공동체를 구하고 있다고 스스로를 설득할 수 있습니다. 이것을 도덕적 이탈이라고 부릅니다. 이는 더러운 일을 하면서도 깨끗한 양심을 유지하기 위한 정신의 방식입니다. 모호한 언어를 사용하거나, 책임을 지도자에게 전가하거나, 혹은 피해자가 중요하지 않은 척함으로써, 사람들은 자신이 여전히 선한 사람이라고 스스로를 설득할 수 있습니다.

연구자들은 이것이 몇몇 나쁜 사람들이나 특정한 유형의 성격에 관한 이야기가 아니라고 주장합니다. 이것은 안전, 소속감, 그리고 의미에 대한 인간의 욕구가 어떻게 하이재킹(납치)될 수 있는지에 관한 이야기입니다. 사람들이 두려움과 불확실성을 느낄 때, 그들은 질서를 갈망합니다. 그들은 자신에게 무엇을 해야 할지, 누구를 믿어야 할지 말해줄 누군가를 원합니다. 권위주의적 지도자들은 이러한 위안을 제공합니다. 그들은 혼란을 제거하고 세상을 다시 단순하게 만들겠다고 약속합니다. 하지만 이 단순함의 대가는 자유의 상실과 '우리'라는 좁은 정의에 부합하지 않는 이들의 배제입니다. 논문은 이러한 역동이 과거의 일만이 아니라고 제안합니다. 그것은 모든 사회에 존재하는 지속적인 취약성입니다. 현대 민주주의 사회에서도 사람들이 위협을 느낄 때, 그들은 자신과 의견이 다른 이들의 인간성을 보는 능력을 잃기 시작할 수 있습니다.

그렇다면 무엇이 민주주의를 유지하게 합니까? 저자들은 그것이 단지 법률이나 선거만이 아니라고 제안합니다. 그것은 매일 연습해야 하는 일련의 정신적 습관입니다. 그것은 다른 사람들을 포용하고, 우리가 모든 답을 가지고 있지 않음을 인정하며, 불편하더라도 비판적으로 사고하는 능력을 요구합니다. 그것은 지도자나 군중에게 자신의 판단을 넘겨주기를 거부하는 것을 의미합니다. 그것은 우리가 싫어하는 이웃이라 할지라도 여전히 존중받아야 마땅한 인간임을 인식하는 것을 의미합니다. 연구자들은 민주주의가 한 번 구축하면 잊어버릴 수 있는 완성된 제품이 아니라고 결론짓습니다. 그것은 끊임없이 돌보아야 하는 취약한 성취입니다. 민주주의는 도덕적 관심의 원을 넓게 유지하고, 세상을 친구와 적이라는 단순한 구도로 나누려는 충동에 저항하며, 우리 자신의 행동에 책임을 지려는 의지에 달려 있습니다.

자유로운 사회에서 폭압적인 사회로 가는 길은 갑작스러운 도약이 아닙니다. 그것은 우리가 어떻게 생각하고 느끼는지에 대한 작은 변화들이 쌓여 삶의 방식에 거대한 변화를 일으키는, 단계적인 미끄러짐입니다. 이러한 심리적 단계를 이해함으로써, 우리는 경고 신호를 더 일찍 알아차릴 수 있습니다. 우리는 우리가 너무 좁은 선을 긋기 시작할 때, 혹은 우리 자신의 양심에 귀를 기울이는 것을 멈추기 시작할 때를 인식하는 법을 배울 수 있습니다. 이 연구의 궁극적인 발견은 자유로운 사회와 감옥의 차이가 벽이나 법률에 있는 것이 아니라는 점입니다. 그것은 그곳에 사는 사람들의 마음속에 있습니다. 민주주의는 우리가 서로를 인간으로서 바라보기로 선택하는 동안에만 생존합니다.