Trajectories of Responsivity: Alterity, Responsibility, and Democracy in Waldenfels, Levinas, and Derrida
यह लेख वाल्डेनफेल्स, लेविनास और डेरिडा के कार्यों को इस तर्क के लिए संश्लेषित करता है कि विषयपरकता (subjectivity) एक अपरिहार्य पूर्व-अपील के प्रति उत्तरदायित्व (responsivity) के माध्यम से गठित होती है, जिससे स्वयं और विशिष्ट 'अन्य' (Other) के बीच नैतिक विषमता को न्याय के एक ऐसे राजनीतिक ढांचे में विस्तारित किया जा सके जो पूर्व-निर्धारित पहचान या संप्रभुता पर निर्भर हुए बिना "बहुवचन-में-अन्य" (Other-in-the-plural) के परस्पर विरोधी दावों का संचालन करता है।
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हम अक्सर खुद को अपने जीवन का लेखक, अपने जहाजों का कप्तान मानते हैं जो यह तय करते हैं कि कब बोलना है, कब कार्य करना है और कब जिम्मेदारी लेनी है। इस परिचित दृष्टिकोण में, एक व्यक्ति पहले एक पूर्ण, स्वतंत्र स्वयं के रूप में अस्तित्व में होता है, और उसके बाद ही दुनिया तक पहुँचकर चुनाव करता है। लेकिन दर्शनशास्त्र में विचारों की एक बढ़ती हुई धारा इस विचार को चुनौती देती है, यह सुझाव देते हुए कि हम वह नहीं हैं जो बातचीत शुरू करते हैं। इसके बजाय, यह प्रस्ताव देता है कि हम हमेशा से ही सुने जा रहे होते हैं। इससे पहले कि हम सोचने या चलने का निर्णय भी ले सकें, हमारे बाहर की कोई चीज़—एक ध्वनि, एक दृष्टि, एक मांग, या एक आवश्यकता—हमें झकझोर देती है और उत्तर देने के लिए पुकारती है। 'रिस्पॉन्सिविटी' (responsivity/उत्तरदायित्वशीलता) के रूप में जानी जाने वाली यह धारणा बताती है कि हमारी पहचान उस पुकार का उत्तर देने के कार्य में बनती है जिसे सुनने के लिए हमने चुना नहीं था। यह इस बात पर एक गहरा प्रश्न उठाती है कि हम एक साथ कैसे रहते हैं: यदि हम दूसरों के प्रति अपनी प्रतिक्रियाओं से परिभाषित होते हैं, तो हम एक ही समय में कई अलग-अलग लोगों द्वारा की जाने वाली परस्पर विरोधी मांगों की जटिल वास्तविकता को कैसे संभालते हैं? यह केवल व्यक्तिगत शिष्टाचार का मामला नहीं है; यह न्याय, नैतिकता और लोकतंत्र की प्रकृति को समझने की नींव है।
वुर्ज़बर्ग विश्वविद्यालय के एक शोधकर्ता माथियास फ्लैट्सचर का एक हालिया लेख तीन प्रमुख विचारकों—बर्नहार्ड वाल्डेनफेल्स, इमैनुएल लेविनास और जैक्स डेरिडा के कार्यों के माध्यम से इस विचार का पता लगाता है। फ्लैट्सचर केवल उनके सिद्धांतों को सूचीबद्ध नहीं करते हैं; वे एक एकल, विकसित होते तर्क का पुनर्निर्माण करते हैं जो व्यक्तिगत शरीर से राजनीतिक समुदाय की ओर बढ़ता है। वे वाल्डेनफेल्स के साथ शुरुआत करते हैं, जो तर्क देते हैं कि हमारा दुनिया का अनुभव शांत अवलोकन नहीं है, बल्कि किसी ऐसी चीज़ के प्रति एक प्रतिक्रिया है जो हमारे तैयार होने से पहले ही आ जाती है। कल्पना कीजिए कि एक अचानक, तीखी आवाज़ ने आपको चौंका दिया; आपने इसकी योजना नहीं बनाई थी, और आप इसे अनदेखा नहीं कर सकते। वाल्डेनफेल्स सुझाव देते हैं कि मानव अनुभव हमेशा इसी तरह काम करता है। हम हमेशा उस चीज़ से "टकराते" हैं जो हमारे नियंत्रण से बाहर से आती है। इसका अर्थ है कि "मैं" जो प्रतिक्रिया देता है, वह अपने क्षेत्र का पूर्व-विद्यमान स्वामी नहीं है। इसके बजाय, स्वयं (self) प्रतिक्रिया देने के क्षण में ही निर्मित होता है। हम हमेशा अपने जीवन के दृश्य में थोड़े विलंब से पहुँचते हैं, हमेशा उस मांग के पीछे भागते हुए जो पहले ही की जा चुकी है। हमारे शरीर इस प्रतिक्रिया के उपकरण हैं, और क्योंकि हम शरीर धारण किए हुए हैं, इसलिए हम संवेदनशील (vulnerable) हैं। हम केवल अप्रभावित रहने का चुनाव नहीं कर सकते; हम हमेशा एक ऐसी दुनिया में उलझे हुए होते हैं जो हमसे कुछ मांगती है।
यह तर्क के दूसरे भाग की ओर ले जाता है, जो जिम्मेदारी से संबंधित है। यदि हमें हमेशा पुकारा जा रहा है, तो हम हमेशा जिम्मेदार हैं, चाहे हम चाहें या न चाहें। फ्लैट्सचर बताते हैं कि यह उस प्रकार की जिम्मेदारी नहीं है जिसके बारे में हम आमतौर पर बात करते हैं, जहाँ एक व्यक्ति स्वतंत्र रूप से किसी कार्य को अपनाने का निर्णय लेता है और परिणाम के लिए प्रशंसा या दोष का पात्र होता है। यहाँ, जिम्मेदारी एक ऐसी चीज़ है जो हमारे सहमत होने के अवसर से पहले ही हमारे साथ घटित होती है। यह एक अपरिहार्य बोझ है। हालाँकि, यह एक नई समस्या पैदा करता है। यदि मैं केवल एक व्यक्ति के प्रति जिम्मेदार हूँ, तो मार्ग स्पष्ट है, भले ही वह कठिन हो। लेकिन वास्तविक दुनिया में, कभी भी केवल एक व्यक्ति नहीं होता। हमेशा एक "तीसरा" व्यक्ति होता है, और चौथा, और पाँचवाँ। जब कई लोग एक-दूसरे के विपरीत मांगें करते हैं, तो एक व्यक्ति के प्रति सरल कर्तव्य एक जटिल राजनीतिक समस्या बन जाता है। मैं अपने पड़ोसी की शांति की आवश्यकता को कैसे संभालूँ जब मेरे बच्चे को खेलने की आवश्यकता हो? मैं एक व्यक्ति के अधिकारों के विरुद्ध दूसरे के अधिकारों को कैसे संतुलित करूँ? फ्लैट्सचर दिखाते हैं कि जिन विचारकों का वे अनुसरण करते हैं, वे इस संघर्ष को नैतिकता की विफलता के रूप में नहीं देखते। इसके बजाय, वे इसे राजनीति और न्याय का जन्मस्थान मानते हैं। हम अतुलनीय की तुलना करने, कठिन निर्णय लेने और ऐसे समाधानों को आविष्कार करने के लिए मजबूर होते हैं जो कभी भी पूर्ण नहीं हो सकते।
लेख का समापन जैक्स डेरिडा को शामिल करके यह दिखाने के लिए होता है कि यह दर्शन लोकतंत्र पर कैसे लागू होता है। फ्लैट्सचर का तर्क है कि एक सच्चा लोकतंत्र वह प्रणाली नहीं हो सकती जहाँ सभी पूरी तरह से सहमत हों या जहाँ एक एकल नियम हर समस्या को हल कर दे। यदि कोई समाज सभी को एक ही सांचे में ढालने की कोशिश करता है, तो वह इसके भीतर के व्यक्तियों की अनूठी, विशिष्ट मांगों की अनदेखी करता है। लेकिन यदि यह केवल व्यक्ति पर ध्यान केंद्रित करता है, तो यह उन कानूनों को बनाने की क्षमता खो देता है जो सभी पर लागू होते हैं। इस दृष्टिकोण में, लोकतंत्र इन दो विरोधी ताकतों को एक साथ थामे रखने का निरंतर, कठिन कार्य है। यह एक ऐसी प्रणाली है जो स्वीकार करती है कि यह कभी समाप्त नहीं होती। यह हमेशा "आने वाला है" (to come), जिसका अर्थ है कि यह हमेशा उन नए स्वरों द्वारा चुनौती दिए जाने और सुधारा जाने के लिए खुला रहता है जिनका वर्तमान प्रणाली ने अनुमान नहीं लगाया था। एक लोकतांत्रिक समाज वह है जो अपनी अपूर्णता को स्वीकार करता है और नए तथा भिन्न के लिए द्वार खुला रखता है। यह समझता है कि न्यायपूर्ण होने का एकमात्र तरीका नए और भिन्न के प्रति उत्तरदायी बने रहना है, भले ही ऐसा करने से व्यवस्था अस्थिर हो जाए।
फ्लैट्सचर का कार्य सुझाव देता है कि समाज का स्वास्थ्य इन व्यवधानों के प्रति खुला रहने की उसकी क्षमता पर निर्भर करता है। एक ऐसी प्रणाली जो खुद को बंद करने, हर परिणाम का पहले से ही आकलन करने, या बाहरी व्यक्ति की मांगों को चुप कराने की कोशिश करती है, वह परिभाषा के अनुसार अलोकतांत्रिक है। वास्तविक राजनीतिक जीवन अंतिम उत्तर खोजने के बारे में नहीं है जो बहस को समाप्त कर दे। यह व्यवस्था की आवश्यकता और दूसरे की विशिष्ट, अद्वितीय आवाज़ को सुनने की आवश्यकता के बीच तनाव को बनाए रखने के बारे में है। व्यक्तिगत शरीर से राजनीतिक संस्थान तक के इस पथ को ट्रेस करके, लेख हमारे दैनिक संवादों को देखने का एक नया तरीका प्रदान करता है। यह हमें याद दिलाता है कि हम शून्य में विकल्प चुनने वाले अलग-थलग द्वीप नहीं हैं। हम हमेशा एक ऐसी बातचीत के बीच में होते हैं जिसे हमने शुरू नहीं किया था, और हमारी मानवता इस बात में निहित है कि हम उस पुकार का उत्तर कैसे देते हैं, विशेष रूप से तब जब वह पुकार कई अलग-अलग दिशाओं से आती है।
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