Trajectories of Responsivity: Alterity, Responsibility, and Democracy in Waldenfels, Levinas, and Derrida

우리는 흔히 우리 자신을 자신의 삶을 써 내려가는 저자이자, 언제 말하고 언제 행동하며 언제 책임을 질지 결정하는 자기 배의 선장이라고 생각합니다. 이러한 익숙한 관점에서 인간은 먼저 완전하고 독립적인 자아로서 존재하며, 그 후에야 비로소 세상을 향해 손을 뻗어 선택을 내립니다. 하지만 철학계의 한 흐름은 이러한 아이디어에 도전하며, 우리가 대화를 시작하는 주체가 아니라고 제안합니다. 대신, 우리는 언제나 이미 누군가로부터 말을 걸어오고 있는 상태라고 주장합니다. 우리가 생각하거나 움직이기로 결정하기도 전에, 우리 외부의 무언가—소리, 시선, 요구, 혹은 필요—가 우리를 치고 들어와 응답을 촉구한다는 것입니다. '응답성(responsivity)'이라고 알려진 이 개념은 우리의 정체성 자체가 우리가 듣기로 선택하지 않은 부름에 답하는 과정에서 형성된다고 제안합니다. 이는 우리가 함께 살아가는 방식에 대해 심오한 질문을 던집니다. 만약 우리가 타인에 대한 반응에 의해 정의된다면, 서로 다른 수많은 사람들이 동시에 우리에게 상충하는 요구를 하는 복잡한 현실을 어떻게 다루어야 할까요? 이것은 단순히 개인적인 에티켓의 문제가 아닙니다. 이는 우리가 정의, 윤리, 그리고 민주주의의 본질을 이해하는 토대입니다.

뷔르츠부르크 대학교의 연구원인 마티아스 플라처(Matthias Flatscher)의 최근 논문은 베른하르트 발덴펠스(Bernhard Waldenfels), 에마뉘엘 레비나스(Emmanuel Levinas), 자크 데리다(Jacques Derrida)라는 세 명의 주요 사상가의 작업을 통해 이 아이디어를 추적합니다. 플라처는 단순히 그들의 이론을 나열하는 것이 아니라, 개인의 신체에서 정치 공동체로 이어지는 하나의 진화하는 논증을 재구성합니다. 그는 먼저 우리의 세계 경험이 차분한 관찰이 아니라, 우리가 준비되기도 전에 도달하는 무언가에 대한 반응이라고 주장하는 발덴펠스를 다룹니다. 갑작스럽고 날카로운 소음이 당신을 깜짝 놀라게 한다고 상상해 보십시오. 당신은 그것을 계획하지 않았으며, 무시할 수도 없습니다. 발덴펠스는 모든 인간의 경험이 이런 방식으로 작동한다고 제안합니다. 우리는 항상 통제할 수 없는 외부로부터 오는 무언가에 의해 '타격'을 받습니다. 이는 응답하는 '나'가 자기 영역의 선험적인 주인이 아니라는 것을 의미합니다. 대신, 자아는 응답하는 바로 그 순간에 창조됩니다. 우리는 항상 우리 삶의 현장에 조금 늦게 도착하며, 이미 내려진 요구를 따라잡기 위해 늘 뒤쫓아갑니다. 우리의 몸은 이러한 응답의 도구이며, 육체를 가진 존재이기에 우리는 취약합니다. 우리는 단순히 영향을 받지 않기로 선택할 수 없습니다. 우리는 항상 우리에게 무언가를 요구하는 세상 속에 이미 얽혀 있습니다.

이는 책임의 문제로 이어집니다. 만약 우리가 항상 부름을 받고 있다면, 우리는 원하든 원치 않든 항상 책임이 있습니다. 플라처는 이것이 우리가 보통 말하는, 즉 어떤 과업을 맡기로 자유롭게 결정하고 그 결과에 대해 칭찬이나 비난을 받을 수 있는 종류의 책임이 아님을 설명합니다. 여기서 책임은 우리가 동의할 기회를 갖기도 전에 우리에게 일어나는 일입니다. 그것은 피할 수 없는 짐입니다. 그러나 이는 새로운 문제를 낳습니다. 만약 내가 오직 한 사람에게만 책임이 있다면 그 길은 어렵더라도 명확할 것입니다. 하지만 현실 세계에는 단 한 사람만 존재하는 법이 없습니다. 항상 '제삼자'가 있고, 넷째가 있으며, 다섯째가 있습니다. 여러 사람이 서로 모순되는 요구를 할 때, 한 사람에 대한 단순한 의무는 복잡한 정치적 문제로 변합니다. 나의 아이가 놀고 싶어 할 때, 이웃의 정적에 대한 요구에 어떻게 응답해야 할까요? 한 사람의 권리를 다른 사람의 권리와 어떻게 균형 있게 맞출 수 있을까요? 플라처는 그가 따르는 사상가들이 이러한 갈등을 윤리적 실패로 보지 않는다고 설명합니다. 대신, 그들은 이를 정치와 정의가 탄생하는 지점으로 봅니다. 우리는 비교할 수 없는 것을 비교하고, 어려운 판단을 내리며, 결코 완벽할 수 없는 해결책을 고안해 내야만 합니다.

논문은 마지막으로 자크 데리다를 등장시켜 이 철학이 민주주의에 어떻게 적용되는지 보여줍니다. 플라처는 진정한 민주주의란 모든 사람이 완벽하게 합의하거나 단 하나의 규칙이 모든 문제를 해결하는 체제가 될 수 없다고 주장합니다. 만약 사회가 모든 사람을 동일한 틀 안에 강제로 밀어 넣으려 한다면, 그것은 그 안의 개별적이고 독특한 개인들의 요구를 무시하는 것입니다. 그러나 사회가 오직 개인에게만 집중한다면, 모두에게 적용되는 법을 만들 능력을 상실하게 됩니다. 이 관점에서 민주주의는 이 두 가지 상충하는 힘을 붙들고 있는 끊임고 어렵고 지속적인 작업입니다. 민주주의는 결코 완성되지 않는 시스템입니다. 그것은 항상 '도래할 것(to come)'을 의미하며, 이는 현재의 시스템이 예상하지 못한 새로운 목소리들에 의해 끊임없이 도전받고 개선될 수 있도록 열려 있음을 뜻합니다. 민주적 사회는 자신의 불완전함을 인정하고, 예기치 못한 상황을 향해 문을 열어두는 사회입니다. 그것은 그렇게 함으로써 시스템을 불안정하게 만들지라도, 새롭고 다른 것들에 계속해서 응답하는 것이 유일하게 정의로운 길임을 이해합니다.

플라처의 작업은 사회의 건강함이 이러한 '중단(interruption)'에 얼마나 열려 있는가에 달려 있음을 시사합니다. 스스로를 폐쇄하려 하거나, 모든 결과를 미리 계산하려 하거나, 외부자의 요구를 침묵시키려는 체제는 정의상 비민주적입니다. 진정한 정치적 삶은 논쟁을 끝내는 최종적인 답을 찾는 것이 아닙니다. 그것은 질서에 대한 필요성과 타자의 독특하고 고유한 목소리에 귀를 기울여야 하는 필요성 사이의 긴장을 유지하는 것입니다. 개인의 신체에서 정치적 제도로 이어지는 이 경로를 추적함으로써, 이 논문은 우리의 일상적 상호작용을 바라보는 새로운 방식을 제시합니다. 그것은 우리가 진공 상태에서 선택을 내리는 고립된 섬이 아님을 상기시켜 줍니다. 우리는 항상 우리가 시작하지 않은 대화의 한복가운데에 있으며, 우리의 인간다움은 특히 그 부름이 여러 방향에서 동시에 올 때, 그 부름에 어떻게 응답하느냐에 달려 있습니다.